Мудрость как знание и добродетель

Мудрость как знание и добродетель

I. Понятие мудрости. Мудрость как знание.

В общем Му́дрость можно понимать как свойство человеческого разума, характеризующееся степенью освоения знаний и подсознательного опыта и выражающееся в способности уместного их применения в обществе, с учётом конкретной ситуации.

В философии Мудрость понимается как один из измерителей степени познания (знания) окружающего мира, обсуждаемый, как правило, в контексте стремления к углублению этого познания (стремление к знанию) как специфического свойства человеческого интеллекта.

Чтобы дать определение мудрости как знания, необходимо понять, что такое философия.

“Философия” (φιλοσοφια) – это прежде всего слово, происходящее из древнегреческого языка и обозначающее любовь к мудрости, стремление к познанию, к наукам. Первая часть слова, “фило”, происходит от “филео”, “люблю”, и встречается во многих словах, обозначающих привязанность, любовь, дружеское расположение, влечение к чему-нибудь. “София” – слово, обозначающее мудрость, знание, понимание. “Философос”, соответственно, – это человек, стремящийся к мудрости, к знанию, к пониманию сути вещей.

Согласно сообщениям древних писателей, первым человеком, который назвал себя философом, был Пифагор. Он создал религиозно-философский союз, целью которого было очищение души и приобщение её к вечному, совершенному, божественному. И когда тиран Леонт назвал его мудрецом, он ответил: мудры только боги, я же – человек, который может лишь стремиться к божественному, совершенному знанию, но никогда не достигает его.

Обдумаем эту простую, но вместе с тем исходную, основополагающую мысль.

Тиран, вероятно, связывал понятие мудрости с такими людьми, которые наделялись особым статусом посвящённых в некое тайное, эзотерическое знание, полученное от богов или от единого Бога, и дающее им особую силу и власть над другими людьми. Этой мудростью и силой человек сам по себе обладать не может. Он может лишь получить их от более совершенных и могущественных существ и получает их в силу своей избранности ими и причастности к таинственному миру сверхъестественного, чудесного, божественного. Такими людьми считались тогда, например, египетские жрецы или древнееврейские пророки. Называя себя “философом”, Пифагор, не желая, видимо, становиться объектом своеобразного идолослужения, слепого обожания и подражания, давал понять, что его знание о мире – обыкновенное, естественное, т. е. такое, которое человек может создать сам, своими собственными силами, опираясь на присущую всем людям способность чувственного восприятия – зрение, слух и т. д., – на свой жизненный опыт, на свою естественную и присущую всем людям способность мыслить, думать, размышлять. “Философия” – лишь то знание, которое человек добывает своими собственными силами, опираясь на свои собственные самостоятельные размышления. Но поскольку “мудрость” – это далеко не всякое знание, а знание самого важного и существенного в мире и в жизни человека, поэтому то и философия – это не все размышления вообще, а самостоятельное размышление над наиболее важными для всех людей вопросами. Философия – размышления над такими вопросами, которые одинаково важны и равно интересны для всех разумных существ, обладающих способностью свободного самоопределения.

Слово “мудрость” означает также совершенство человека и обладание совершенным знанием, т. е. обладание истиной. Мудр тот, кто знает тайну – тайну строения мира, тайну смысла и назначения человеческой жизни. Пифагор же сказал, что он лишь стремится к истине, ищет её, что он не считает свои познания совершенными. “Философия” – не обладание истиной, а жажда истины, неустанный поиск истины, и пока человек остаётся философом, он не останавливается в этом поиске и не считает себя “мудрецом”.

Поэтому “философствовать” начинает лишь тот, кто понял, что не обладает полнотой истины. “Философом” становится тот, кто начинает осознавать несовершенство своего знания, не может более ограничиваться обычным кругом принятых в обществе “мнений” и повседневного, практически полезного знания. Тот, кто стремится усовершенствовать свои познания и найти истину, тот и “философствует”. Платон и Аристотель писали, что причина появления философии – удивление. Удивляется и спрашивает тот, кто осознал своё незнание. Привычное и обычное вдруг становится непонятным, сомнительным, ставится под вопрос. Для того, чтобы преодолеть сомнение и незнание, человек и начинает “философствовать”.

Платон, опираясь на мысль Пифагора, даёт такое замечательное определение: философия – это уподобление Богу в меру человеческих сил [3]. Бог – не философ, он не “философствует”. Бог просто знает. Бог, согласно одному из классических, традиционных определений, есть существо бесконечное и абсолютно совершенное, а потому, в частности, – всеведущее. Его знание о себе, о мире и человеке абсолютно истинно, совершенно. Собственно, лишь один Бог мудр в точном и полном смысле этого слова. Человек – не Бог, он – конечен, несовершенен. Его знание несовершенно. Именно поэтому он “философствует”. Философия – это то, что отличает человека от Бога и от животного. Животные, как и Бог, не философствуют. Они, как и человек, конечны, и их представление о мире тоже несовершенно, но они не сознают этого. Они не сознают своего существования и своей конечности. Способность сознавать своё существование, свою конечность и своё несовершенство – основа и источник философии. Сознание конечности своего существования – это и знание о своей смертности. Сознание неизбежности смерти побуждает задуматься о “смысле” жизни, о важном и существенном в ней, о том, что будет “после смерти” или “после жизни”. Философия – это стремление человека, как разумного, мыслящего существа, преодолеть свою конечность, свою ограниченность и смертность, своё несовершенство, и постичь абсолютное, “божественное”, совершенное, вечное и бесконечное.

Если как “любознательность” вообще, как жажда знания, философия родственна всем наукам, то в своём стремлении к абсолютному она сходна с религией, которая по своей сути и есть сфера личного отношения к абсолютному. Однако в религии само абсолютное представляется как личность и отношения с абсолютной личностью опираются прежде всего на веру, традицию, авторитет, чувство и воображение. Целью религии является не познание абсолютного, а “спасение”. В философии приобщение души к абсолютному осуществляется исключительно посредством самостоятельного размышления и познания. В религии же, главным образом, – посредством культа: отношение личности к Богу опосредствуется духовенством и церковью, авторитетом и традицией.

Теперь подойдём к определению  философии с другой стороны –  с позиций обычного современного человека. Что в человеке вообще самое важное, существенное? Что  делает его собственно “человеком”? Древнее определение, сохранившее  своё значение, гласит: человек есть мыслящее, разумное животное. Разум обнаруживает себя в человеке как способность говорить, высказывать свои суждения, умозаключать, или рассуждать, и, наконец, совершать поступки в соответствии со своими понятиями и размышлениями. Это и означает, что человека отличает от животных замещение чисто инстинктивного поведения (т. е. форм поведения, определяемых законами природы и выработанных эволюцией биологического рода) – свободным самоопределением. Собственно человеческие поступки, в отличие от инстинктивных действий, присущих и животным, всегда явно либо неявно совершаются свободно, т. е. предполагают возможность выбора, а этот выбор, поскольку он свободен, определяется (опосредствуется) нашими понятиями. Выбор блюда в кафе определяется понятиями о том, что “вкусно” или “невкусно”, что “дорого” или “дешево”, что “полезно” для здоровья или “вредно” для него, что “можно” и чего “нельзя”, если я, например, “на диете” и хочу “похудеть”. Анализируя и сравнивая возможности, обычно практически мгновенно, не осознавая даже этого процесса, мы делаем выбор, который определяется прежде всего нашими ценностями, иначе говоря, нашими представлениями о “благе” – о том, что для нас “хорошо” или “полезно”, к чему мы “должны” стремиться. Тот, кто возмущается, например, роскошью миллионеров перед лицом бедности и страданий огромного большинства людей, – тот имеет понятие о “справедливости”. Это понятие определяет отношение к общественной действительности и поведение в ней. Образ жизни человека, далее, во многом зависит от его понятий о “свободе” или “счастье”. Многое в жизни человека зависит от того, верит ли он в “бытие Бога” или не верит, признаёт “бессмертие души” или не признаёт, представляется ли ему мир “храмом” или “мастерской”, большим “магазином”, где всё продаётся и покупается, или абсурдным хаосом, отвратительной “слизью”. Эти и многие другие понятия определяют наше поведение, и от их содержания, следовательно, зависит наша жизнь. Понятия наши, однако, не равнозначны – среди них можно найти наиболее общие и важные, от которых зависят все другие понятия. В уме каждого человека есть такие общие понятия, которые он постоянно употребляет, без которых он вообще не может мыслить, рассуждать и принимать решения, – о хорошем и дурном, о полезном и вредном, о существенном и неважном, о причинах и следствиях и т. д. Сами эти основополагающие понятия, категории мышления, при помощи которых мы мыслим обо всём другом, обычно не становятся предметом размышления, применяются некритически, и остаются смутными, неясными – хотя именно от них, в конечном счёте, зависит всё наше свободное поведение. Они формируются в уме и усваиваются незаметно, в процессе усвоения языка, воспитания и образования, под влиянием родителей, школы, друзей, авторитетов и кумиров, прочитанных книг и увиденных кинофильмов, складываясь постепенно в мировоззрение и здравый смысл человека, в его картину мира и его отношение к этому миру, т. е. его представление о базовых ценностях жизни, определяющее его жизненную позицию. До тех пор, пока человеку “всё ясно” и жизнь его стабильна, пока он не испытывает крупных сомнений в своих жизненных ценностях и представлениях о мире, он не философствует, философия ему непонятна, неинтересна и не нужна. Отрицательное отношение к философии нередко поддерживается со стороны властей, государства и церкви, заинтересованных в подчинении и единомыслии, чтобы все думали о важнейших предметах мировоззрения одинаково, так, как это, по их мнению, необходимо для поддержания общественного “порядка”, обычно выгодного тем, кому временно принадлежит власть.

Однако сама природа человека, как  существа разумного, т. е. свободно самоопределяющегося, рано или поздно неизбежно потребует самостоятельного размышления над основами своего мировоззрения, своего образа жизни, т. е. над собственными понятиями о мире и о жизни, над собственным мировоззрением. По мере взросления, накопления жизненного опыта и духовного созревания неизбежно наступает момент, когда бессознательно, незаметно и некритически усвоенные понятия теряют свою силу и непосредственность, – и тогда человеку уже недостаточно того, что его “так учили”, что “так написано в книгах”, что “такова вера наших отцов и дедов”, что “так принято поступать”, что так говорят авторитетные и знаменитые люди – учитель, священник, учёный, писатель, “звёзды” или кумиры. Мы начинаем понимать, что находились в духовной зависимости, под духовной опекой, что о нас заботились, что нами распоряжались и манипулировали. Если человек стремится освободиться от этой зависимости, пусть и благожелательной, и стать духовно самостоятельным, то он, наконец, обращает внимание на свои собственные понятия, руководящие его жизнью в целом, делает их предметом сознательного, рационального анализа и обоснования. Эта способность человека делать собственные представления о мире и о жизни предметом размышления называется рефлексией. Рефлексия – это самосознание, это способность сознания, как бы оттолкнувшись и отразившись от сознаваемых предметов, на которые сознание обычно направлено, обратиться на самого себя – т. е. к сознанию того, что это я сознаю предмет, и к тому, как я его сознаю. Рефлексия – это способность сознания к “раздвоению” и критическому отношению к самому себе. Одно дело – иметь понятие, скажем, о законе всемирного тяготения, и совсем другое дело – осознать, что этот “закон природы” есть лишь один из возможных способов представлять себе мир, тот способ, которым я представляю себе мир под влиянием обучения в школе и изучения классической физики.

В ходе этих сомнений и самостоятельных  размышлений о собственном мировоззрении, о главных ценностях жизни, о  своём пути в мире и рождается  “философствование”. Философия – это рефлексия над “здравым смыслом” и мировоззрением. Это – стремление к ясности и самостоятельности в своём представлении о мире и о себе самом, о своём месте в мире. Результатом философских размышлений может быть отказ от привычного, некритически усвоенного мировоззрения, либо его прояснение, углубление и рациональное обоснование, либо формирование принципиально нового мировоззрения и т. д. Лишь философия может сделать мировоззрение ясным, целостным, упорядоченным, продуманным, рационально обоснованным. Философы – люди, которые смогли сами создать своё, новое мировоззрение, которые создали новый способ мыслить, новый способ представлять себе мир. Всё, что входит сегодня в “здравый смысл” и считается “само собой разумеющимся”, было когда-то впервые придумано свободным и оригинальным умом.

В обыденной жизни эта фундаментальная  рефлексия может быть пробуждена кризисом, общественным или личным, глубокими и неожиданными изменениями, необычными явлениями, выводящими из круга  привычного, сильным потрясением, той  или иной “пограничной ситуацией” в жизни – тяжелой болезнью, встречей со смертью, со страданием, с  непреодолимым злом, разочарованием в действительности, в самом себе, с потерей “смысла жизни”, крушением  самых главных надежд, с осознанием иллюзорности своих стремлений к “счастью”, “успеху” и т. п. – одним словом, всем тем, что заставляет подвергнуть сомнению важнейшее, простейшее, первичное и даже “очевидное”, то, что “само собой разумеется”. Хотя и не обязательно причиной философского “пробуждения” являются столь “брутальные” события. Иногда достаточно момента покоя, созерцательного отстранения от привычного повседневного течения жизни, момента внимательного и сосредоточенного размышления, в котором человек как бы “выпадает” из обыденности, из привычных способов поведения и становится в иное отношение к миру – то, которое в Древней Греции и было впервые названо словом “феория” (теория) или “философия”. В человеке есть способность, бесконечно возвышающая его над всеми другими созданиями в мире, – самосознание. Он не только существует, но и знает о своём существовании. Человек, в отличие от животного, есть не только индивидуальность, но и личность, – это означает прежде всего то, что он имеет понятие о своём “я”, что он способен сознавать самого себя, и тем самым – “выйти из ситуации”, в которой находится и действует, и как бы посмотреть на самого себя со стороны, т. е. быть как бы “на дистанции” от самого себя. В этой нетождественности человека самому себе – секрет свободы и универсальности человека, его способности постоянно изменять способы собственной деятельности. Это “отстранение” человека от самого себя, от своих собственных способов мышления и поведения делает для него многое привычное и повседневное странным. “Философствовать” – и значит оказаться в таком состоянии, когда человек останавливается в удивлении и “задумывается” над тем, что составляло основание его жизни, её “суть”. Когда человека охватывают сомнения и захватывает суть вещей, тогда философия и выхватывает его из повседневности, из привычных способов жизни [10]. Платон же писал, что философствующий человек отличается от других как бодрствующий от спящих. Философия – бодрствующее присутствие в мире, которое требует постоянного усилия понимания, требует выхода из привычного и обыденного. Для философа становится проблематичным и мир, и свое присутствие в нём. Философия – знание о своём незнании, “знающее незнание”.