Мир человека в философии экзистенциализма

Министерство образования  РФ.

Новосибирский государственный  технический университет.

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по философии.

Мир человека в философии экзистенциализма.

.

 

 

 

 

 

 

 

Шифр: 070629116

Выполнил: Телешева А.А.

Проверил:

 

 

 

 

 

Новосибирск 2011.

 

План

 

1. Философия экзистенциализма  о предмете философии.

2. Проблема сущности и  существования человека.

3. Бытие человека на  границе между жизнью и смертью.

4. Проблема свободы человека.

 

 

1. Философия экзистенциализма  о предмете философии.

Экзистенциализм – направление  философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. После первой мировой войны эти идеи получили широкое распространение в Германии. Непосредственными родоначальниками немецкого экзистенциализма признаны известные философы Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883–1969). Французскую ветвь экзистенциализма представляют писатели и философы Жан-Поль Сартр (1905–1980), Габриэль Марсель (1889–1973), Альбер Камю (1913–1960).

В России идеи экзистенциализма наиболее наглядно прослеживаются в наследии Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Поставленные и разрешаемые в экзистенциализме вопросы, тесно связанные с самоосмыслением, самореализацией человека, оказались созвучными с поисками творческой интеллигенции, что предопределило широкое распространение идей этой философии в ее кругах. Так, в произведениях Э. Хемингуэя, А. Сент-Экзюпери, Кобо Абэ и др. отчетливо видны связь и влияние идей экзистенциализма.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим  количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами  по­знания — и почти не уделяет  внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его  и не касающихся его насущной жизни  вопросах?

Кьеркегор считал, что философия  должна повернуться к че­ловеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование  — полная подчиненность челове­ка обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

• подлинное существование  — выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование  и есть экзистенция. В своем восхож­дении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую;

• этическую;

• религиозную.

На эстетической стадии жизнь  человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и  стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек  делает сознательный выбор, осознанно  выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое при­звание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для  него особого значения, не может  стать препятстви­ем на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

В ХХ в. экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых

войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета

экзистенциализма. В своей основе Экзистенциализм — это нонконформизм,

призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Принято делить Экзистенциализм на религиозный и атеистический.

Представители первого и  более раннего направления Экзистенциализма —

Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго,

расцветшего во время второй мировой войны — Жан-Поль Сартр  и Альбер Камю.

Религиозная направленность Экзистенциализма носит не конфессиональный

характер, она близка к  учению Толстого. Например, Марсель  понимает Бога как

“абсолютное Ты”, как самого интимного и надежного друга (пользуясь

лингвистической терминологией  — ср. модальности, - можно сказать, что Бог

Экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего

диалога).

Основная проблема экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в

котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из

этого кризиса. Признаками кризиса  могут быть такие понятия, как  страх,

“экзистенциальная тревога”, тошнота, скука. “Человеку открывается  вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха”. Это и есть “подлинное существование”, спокойно-трагическое в мире религиозного экзистенциализма и безнадежно-трагическое в мире атеистического экзистенциализма.

 

2. Проблема сущности и  существования человека.

 

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности.  
Одна из главенствующих установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, утверждения радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях — сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания — они отражают трагизм положения человека в мире. 

Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой  сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование (экзистенция). Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации общества, вызывающий в каждом из нас сопротивление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, социальных условий и т.д. Существование человека связывается с двумя типами бытия: неистинным бытием и истинным бытием. 

Неистинное бытие (бытие  в отношении к другим вещам) характеризуется  однородностью, отсутствием творческих источников, любых изменений, застоем. Такое бытие абсурдно, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену  вещей и понятий, которые сам  создал. Истинное бытие (бытие в отношении  к самому себе) является настоящей  экзистенцией, которую отличает активность, движение, нахождение свободы. В немецком языке термин «существование» обозначается словом Dasein (буквальный перевод «здесь — бытие»); вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний. 

Исследования сиюминутного переживания, опыта времени —  одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера «Бытие и время». В  этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой онтологии «здесь—бытия» — экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.  
Согласно экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. «Пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции — Бога — в религиозной разновидности экзи-стенциализма. 

Трансцендирование - является важнейшим определением экзистенции. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзитенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» — значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. Против — означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. 

 

 

3. Бытие человека на  границе между жизнью и смертью.

 

Экзистенциальная философия  повернула внимание современной  культуры к проблеме смерти. «Быть  или не быть» индивиду — тема в философии человека XX века еще  более популярная, чем во времена  Шекспира.

А. Камю в «Мифе о Сизифе»  заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. И он видел свою гуманистическую задачу в том, чтобы помочь человеку, который находится на грани отчаяния, на грани самоубийства, сохранить жизнь.

Чем ему способна помочь философия? Во всяком случае, рассуждает Камю, не благодушно-оптимистическими уверениями в том, что жизнь прекрасна — к ним отчаявшийся человек, скорее всего, отнесется без всякого доверия. Бессмысленны, безнравственны и те концепции философии прошлого, согласно которым человек живет в лучшем из миров. Мир этот абсурден, заявляет Камю, так же, как абсурдны действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз... И все-таки жизнь даже в ситуации абсурда —ценность, равной которой у человека нет. Но это жизнь, всегда «пограничная» со смертью.

Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни — ситуации, которые в философии и литературе XX века исследовались глубже и тщательнее, чем прежде. К сожалению, в нашей  литературе и философии долгое время  господствовало пренебрежительное отношение и к этим проблемам, и к их осмыслению — как будто они не заботят абсолютно каждого человека. Каждый переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на ее исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти. Жизнь индивида может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл. Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помогать другим людям в их смертной борьбе — это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни — это вечные темы искусства и философии.

Однако в классической мысли и в современной философии  тема смерти занимает разное место; смерть оценивается существенно по-разному. «...Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»,— писал, выражая мироощущение и ценности своей эпохи, древнегреческий философ Эпикур. Современная же экзистенциальная философия определяет жизнь не иначе как «бытие к смерти». В какой-то степени это верно — едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни... Можно, да и нужно понять людей, чьи мысли и чувства — под влиянием личных и социальных переживаний — повернулись, в основном, к проблеме смерти.

Это бывает не только в случаях  социальной патологии (параноидальной одержимости идеей самоубийства), но и в ситуациях, не так уж редко выпадающих на долю вообще-то здоровых людей: в ситуациях конфликтного выбора, отчаяния, причем нередко, как показал Шекспир на примере Гамлета, совпадающих с высокими духовно-нравственными порывами личности. И все же, рассуждая о человеческом бытии одновременно реалистически и гуманистически, правомерно усомниться в теоретической и нравственной справедливости определения сущности жизни человека как бытия к смерти. Человеческая жизнь (да и жизнь вообще) постоянно развертывается не просто через противоположность, через «устремленность» к смерти, а скорее через противодействие ей. И человек в нормальном состоянии ориентируется именно на жизнь. Он научился полагаться на ее силу. О смерти же он мыслит и заботится скорее в крайних, действительно «пограничных» между жизнью и смертью ситуациях — но даже и в них человек способен не только и не просто отдаться «бытию к смерти», а либо проявлять огромную волю к жизни, либо сознательно жертвовать своей жизнью во имя высоких принципов, во имя жизни других людей.