Место и значение немецкой классической философии

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Философская система Гегеля: объективный идеализм и диалектика.

 

Георг Вильгельм Фридрих  Гегель (1770 - 1831) – крупнейший представитель  немецкого классического идеализма, создатель систематизированной  теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия  философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.

 Основу гегелевской  философии составляет принцип  тождества мышления и бытия:  «все действительное разумно,  все разумное действительно»: мир  разумен по своей сути, ибо  всё в нём является воплощением  Мирового Разума. В центре философской  системы Гегеля оказывается процесс  саморазвития «Абсолютной Идеи»  («Мирового Духа», «Мирового Разума»)  – основы и сущности бытия.  Абсолютная Идея находится в  постоянном развитии, это «философствующий»  Разум, стремящийся к самопознанию  и достигающий своей цели в  самой совершенной философии  (в философии самого Гегеля, как  он считал). Наиболее полно концепция  Гегеля изложена в «Энциклопедии  философских наук».

 Процесс саморазвития  и самопознания Абсолютной Идеи  Гегель разделяет на три этапа,  каждому из которых соответствует  определенная часть его философской  системы:

1) развитие Абсолютной  Идеи в сфере «чистой мысли», («чистого бытия» (до возникновения  мира и человека), где она раскрывает  свое содержание в системе  категорий диалектики - «наука логики»;

2) развитие Идеи в форме  своего «инобытия», то есть в  виде объективных, материальных  природных явлений (от механических  процессов до возникновения жизни  и человека); причем сама природа,  по Гегелю, не развивается, а  лишь отражает саморазвитие составляющих  ее духовную сущность логических  категорий – «философия природы»;

3) развитие Абсолютной  Идеи в человеческом мышлении  и историческом процессе, где  Абсолютная Идея, вернувшись из  природы в сферу мышления, постигает  свое содержание в многообразных  формах человеческой деятельности  и общественного сознания (в правовых, политических, нравственных идеях;  в искусстве, религии и философии)  – «философия духа». 

 Искусство, религия  и философия – высшие формы  самосознания «Абсолютного Духа»,  в которых завершается всемирная  история, а сама история человечества  трактуется как «процесс духа  в сознании свободы».

 Величайшим достижением  Гегеля является создание системы  идеалистической диалектики –  диалектики Мировой Идеи как  первоосновы и источника всего  существующего. Он первым из  философов Нового времени дал  развернутую критику господствовавшего  в науке и философии метафизического  (догматического) метода, противопоставив  ему диалектический метод. 

 Гегель впервые сформулировал  основные принципы диалектического  миропонимания: принцип развития  и принцип всеобщей связи явлений.  Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы  таких парных категорий, как  сущность и явление («сущность  является, явление существенно»), форма  и содержание («форма содержательна,  содержание оформлено») и др.

 Помимо обобщенного  диалектического анализа принципов  и всех важнейших категорий диалектики, Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания (названия законам были даны последователями гегельянства).

 Раскрывая всеобщий  характер закона перехода количественных  изменений в качественные, Гегель  отмечал, что те или иные  предметы или явления могут  количественно изменяться (уменьшаться  или увеличиваться), но если эти  изменения протекают в границах  меры, специфической для каждого  предмета или явления, то качество  останется прежним. Если изменение  перейдет границы меры (например, нагревание воды до 100градусов), то  это приведет к изменению качества (вода превратится в пар). Таким  образом, данный закон вскрывает  внутренний механизм развития. Он  показывает, что развитие – это  единство эволюционных (постепенных,  количественных) и «революционных»  (качественных, скачкообразных) изменений.

 Закон взаимопроникновения  противоположностей (другое название  – закон единства и борьбы  противоположностей) Гегель проиллюстрировал  на примере таких явлений, как  магнетизм (неразрывная связь  двух полюсов) и электричество  (положительные и отрицательные  заряды). Он указывал, что противоположности  находятся в состоянии непрерывного  взаимодействия между собой и,  одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего.

 Действие закона отрицания  отрицания (закона двойного отрицания) Гегель показывал на следующем примере: зерно – растения – зёрна, то есть каждый последующий этап развития «отрицает» предыдущий (тезис – антитезис – синтез). В этих триадах Гегель увидел некий ритм развития, в котором есть и повторяемость, и поступательное движение. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты.

 Гегель считал, что  излагаемая им диалектика проявляется  во всех областях мира: в природе,  в обществе, в познании: «Все, что  нас окружает, может быть рассматриваемо  как образец диалектики». 

 Философия Г.Гегеля оказала огромное влияние на мыслителей XIX века. Его многочисленные ученики и последователь образовали после смерти Гегеля различные философские кружки и направления: «правые» гегельянцы предлагали теологическую интерпретацию его учения, а «левогегельянцы», напротив, делали из концепции Гегеля радикальные атеистические и даже революционные выводы. К представителям «левого» крыла последователей Гегеля относился и кружок «младогегельянцев», из которого вышли Л.Фейербах, Ф.Энгельс, К.Маркс и др.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Антропологический материализм Л. Фейербаха.

 

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки  зрения Фейербаха, идеализм есть не что  иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит  вера в догматы, тогда как в  основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии  Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые  составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней  по духу идеалистическая философия  возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством  приписывания богу тех атрибутов, которые  в действительности принадлежат  самому человеку.

Согласно Фейербаху, для  освобождения от религиозных заблуждений  необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

 Материализм Фейербаха  существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие  от последнего, не сводит всякую  реальность к механическому движению  и рассматривает природу не  как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

 

Критикуя идеалистическую  трактовку познания и будучи недоволен  абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что  дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем  как физические объекты, так и  психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность  чисто отвлеченного познания с помощью  разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим  триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности христианства»  Фейербах выпускает в свет целый  ряд произведений: «Основные положения  философии будущего» (1843г.), «Сущность  религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях  он дает стройное изложение и обоснование  своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого  воздействия на читателей, как его  первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа  в этот период времени. В 1867-69 годах  Фейербах пишет свое главное этическое  произведение – «Эвдемонизм», в  котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой  моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Антропологический принцип  Фейербаха в теории познания  выражается в том, что он  по-новому интерпретирует само  понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек,”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает  альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому  философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви  к другим людям.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Место и значение немецкой классической философии

 

С конца 18 столетия стало  очевидно, что существующая философия (философия Нового времени) уже себя исчерпала. Она уже не могла ни мировоззренчески обобщить достигнутый уровень человеческого познания, ни служить основой дальнейшего развития научных знаний. Наука это времени уже переступила рамки механистических взглядов на мир Декарта, Лейбница, Ньютона. Наука на практике показала диалектическую противоречивость действительности, ее постоянную изменчивость. Философски обобщить состояние и уровень достигнутого наукой постижения мира и тем самым открыть путь новым, невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания легло на плечи немецких философов[1. С.302].

Немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия занимает исключительно  важное место в истории развития философской мысли. Это положение  можно уподобить положению греческой  философии в античном мире.

Немецкая классическая философия  поменяла стиль мышления в европейской  и, следовательно, мировой культуре. Новизна утвержденного ею стиля  заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Благодаря естественно-научной  революции 17 в., а также открытиям  естествознания 18 в. в общественном сознании начал формироваться устойчивый образ идеального знания, в качестве которого выступили точные науки  – математика, механика. Все остальное  «ненаучное», т.е. не подвергшееся математической обработке знание, объявлялось второстепенным. Классики немецкой классической философии  показали, что наука – одна из возможных форм знания. Язык, мифология, религия, философия, искусство и  т.д. тоже заключают в себе неисчерпаемые  богатства, они самоценны и незаменимы.