Лекции по "Философии"

14. Соотношение Санкхьи и Йоги. Усиление идеалистической тенденции в йоге (по сравнению с Санкхьей). Психологические, этические, сотерологические аспекты йоги

Как философское  учение йога во многом смыкается с  учением санкхьи, принимая ее теорию познания и онтологию. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Йога тесно примыкает к системе санкхьи. Она является применением теории санкхьи в практике повседневной жизни. Йога, в общем, разделяет теорию познания санкхьи, признавая, как и последняя, три источника познания: восприятие, вывод и свидетельство священного писания. Йога признает и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но добавляет к ним веру в бога как верховного Я, отличающегося от других я. Я, как будет показано, должно стоять выше всякой физической реальности с ее пространственно-временными и причинно-следственными отношениями. Это и является осознанием Я как свободного, бессмертного духа, стоящего вне зла и страданий, смерти и разрушения. Иными словами, это есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастия - освобождение. Система йоги указывает практически осуществимый путь саморазвития всем тем, кто следует велениям духа, и кто искренно стремится следовать ему. Система же санкхьи больше внимания обращает на познание отличия Я от всего остального мира как на средство достижения освобождения. Но она не забывает рекомендовать и такие практические методы достижения освобождения, как изучение, размышление и постоянное сосредоточение на истине. Философия йоги заостряет свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и вместе с тем для достижения освобождения. Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я», отличного от всех остальных «я».

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских  дисциплин, ведущих к освобождению. Йога - одно из шести направлений  ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных  приемов для достижения особого  духовного состояния, в котором  достигается освобождение от физического  мира и происходит осознание высшего  «Я». Этой цели служат как аскетизм, так и медитация. Само по себе человеческое «я» представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождествляет  себя с умом-читтой, которое является первым продуктом пракрити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гунн: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии). Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения. Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств достижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов: 1) Воздержание от неправедной жизни; 2) Соблюдение предписаний - внутренней и внешней чистоты; 3) Статические упражнения; 4) Овладение гармоничным дыханием; 5) Направление сознания внутрь с целью подготовки физ. тела к дух. Опыту; 6) Сосредоточение внимания на объекте; 7) Созерцание объекта; 8) Самадхи - состояние глубокой медитации.

15. Зарождение китайской  философии. Отличие китайского  стиля мышления от индийского и западного. «Сто школ» и «Шесть школ». Даосизм и конфуцианство

Философия в Китае  зародилась в период VI--III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах  появляется ряд идей и понятий, которые  позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это  представление о двух полярных силах  бытия -- Инь и Ян. Философы впервые приступили к разработке правил, по которым должен жить человек. Наблюдается непреклонное стремление к гармонии. Считали, что современному западу не хватает гармонии. Носит прикладной и практический характер. Философские учения играли важную роль у власти. Китайская философия в отличие от индийской отличается практической направленностью. С точки зрения китайской философии, человек должен жить в гармонии с природой и обществом. Китайская философия обращает огромное внимание на развитие общества в целом, а запад на личность. Китаец исследует своё место в обществе (некий коллективизм). В китайской философии решался ряд философских вопросов, таких как: соблюдать ли древние ритуалы? Использовать ли насилие в политике? Возможно ли чтобы один человек оказывал благотворные ощущения на общество?

Количество различных  направлений в ранний период развития китайской философии было настолько  велико, что сами древние китайцы  говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались  неоднократные попытки классификации  этих школ, наиболее известная из них  принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цань (II в. до н.э.). Он выделил шесть основных течений, в древнекитайской философии: 1) Инь-Ян - две космические силы, которые лежат в основе всего. Особое значение космологии. Философия природы. Любая вещь существует в борьбе противоположностей; 2) Книжников и мудрецов (конфуцианство); 3) Монистов - всеобщая любовь к низшим слоям общества; 4) Имён - сосредоточение внимания на словах, именах; 5) Легистов - верили, что можно эффективно управлять государством. Люди поступают правильно, если их заставляют так поступать; 6) Даосизм - избегали конфликтов, противоречий. Основными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Основоположником  даосизма считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. Концепция Дао (путь) - нечто таинственное, не поддаётся осмыслению, следует лишь чувствовать. Дао лежит в основе всех вещей, включая природу, человеческую душу, государство. Всеобъемлющее учение. Направление - Даоская философия природы. Признаёт существование невидимой силы, которая управляет всем. Ей нужно подражать, но не поклоняться. Принцип Дао-Фу. Дао неизменно, но в природе вещи меняются, стремясь к равновесию. Фу - возвращение от крайности к гармонии, равновесию. Дао - возвратно. Принцип Инь-Ян. Инь - всё женское, всё тёмное, холодное, пассивное, воспринимающее; Инь соотносится с землёй. Ян - мужское, тёплое, светлое, активное; соотносится с небом. Дисгармония возникает тогда, когда происходит неправильное сочетание. Самоочищение и самоуглубление - основная задача Дао. В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением -- покой, за бытием -- небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру «оформленных вещей»: «Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами».

Основоположником  конфуцианства был Конфуций (Кун  Цзы -- «учитель Кун»). Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Его волновали практические, земные вопросы. Найти путь к спокойному развитию общества. Был чужд ко всему мистическому. Конфуций был умозрительным философом. В музыке он видел завершение социальной системы. Музыка, по его мнению, должна служить некой пищей для народа. Он учил 4 основным вещам, в которых состояла основная суть его философии: 1) Письменам; 2) Правилам поведения; 3) Верноподданности; 4) Чистосердечности. Гуманность и этикет (жэнь и ли) были для Конфуция универсальными законами. Им была сделана попытка построения автономной морали. Он избрал путь - через форму прийти к содержанию. Учение о государстве. На первое место он ставил - исправление имён, т.е. каждый должен вести себя в соответствии со своим социальным статусом. В качестве образца такого государства он ссылался на древние писания, именно там можно найти образец этого государства. В конфуцианстве можно проследить любовь к такому человеческому качеству, как амбициозность. Считалось, что человек должен быть амбициозным. Амбициозность - положительное качество человека. Конфуций серьёзно относился к отношениям между людьми. Любое общество должно быть скреплено следующими критериями: 1) муж и жена; 2) родитель и ребёнок; 3) правитель и подданный; 4) Дети родителей; 5) отношение друзей. Конфуцианский канон (учебная программа конфуцианской школы): книга песен, историй, обрядов, музыки, весны и осени, перемен. Конфуций был первым учителем в Китае, набиравший учеников из числа простых людей. Школа Конфуция ставила следующую задачу - подготовить учеников на государственную службу. Конфуций подчёркивал важность характера отношений в обществе. Конфуций полагал, что изучение традиционных ритуалов и обрядов помогает сбалансировать воспитание искренности в высших идеалах общества. Конфуций, подчёркивает важность к мелочам, т.к. мелочи - это маленькое составляющее целого. Также он учит сохранять искренность, за счёт покоя, называя это - спокойное состояние. Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.

16. Лао-Цзы и даосские  трактаты «Дао дэ цзин» и «Чжу-ан цзи»

Лао-цзы - китайский философ, основатель даосизма. Личность Лао-цзы была окутана легендами, например, о том, что мать носила его несколько лет и родила стариком. «Цзы» означает одновременно «мудрец» и «ребенок». Этот подход намекает на сам Восток - «Мудрый, как старик и чистый, как ребенок». Лао Цзы был воплощением восточной философии и идеей поиска гармонии.

«Дао дэ цзин» это трактат, раскрывающий основные положения даосизма и самого Дао. В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао -- это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила -- Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

«Чжу-ан Цзы» Трактат последователя Лао Цзы. Последователя звали Чжуан-Цзы и он был вторым по значимости человеком в Даосизме. Трактат ценен тем, что символизирует «развитой даосизм». В «Чжуан Цзы» Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру «оформленных вещей»: «Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами». Идеи: Наше восприятие окружающего зависит от наших представлений. Наши чувственные восприятия чрезвычайно изменчивы. Следует осторожно относиться к разного рода догматическим утверждениям или оценкам, основанным на нашем ограниченном опыте, - они ведут к ошибкам и искажениям. Опытное восприятие будет объективным только в том случае, когда мы освободимся от навязанных нам условностей и парадигм; тогда мы сможем воспринимать окружающее ясно и правильно (мин) и окажемся в состоянии действовать спонтанно и легко (увэй). Того, кто сумел встать на этот путь, можно назвать идеальной личностью. Языковые значения неустойчивы и зависят от контекста. Смерть - естественная часть жизни, одно из множества превращений живого.

17. Принципы даосской  онтологии. Индивидуализация познания  Дао

В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением -- покой, за бытием -- небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Онтология даосизма - онтология процессов, а не вещей. Каждая вещь - тоже процесс. «Вот гора. Кажется, что она неизменна. Но ведь, и она некогда возникла, она постепенно стареет, обветривается и, наконец, превращается в песок».

Самоочищение и  самоуглубление - основная задача Дао. «Нет большего несчастья, чем незнание границ своей страсти…». Дао - некое  изначальное небытие. Пустое само по себе порождает весь мир. Дао создаёт  вещи и направляет их в гармоничное  русло. Принцип Дао-Фу. Дао неизменно, но в природе вещи меняются, стремясь к равновесию. Фу - возвращение от крайности к гармонии, равновесию. Дао - возвратно. Принцип Инь-Ян. Инь - всё женское, всё тёмное, холодное, пассивное, воспринимающее; Инь соотносится с землёй. Ян - мужское, тёплое, светлое, активное; соотносится с небом. Дисгармония возникает тогда, когда происходит неправильное сочетание. Дао предпочитает недеяние (увэй).

18. Развитие даосизма: религиозный даосизм, философский  даосизм и обоснование концепции  бессмертия

Даосизм (наряду с  конфуцианством, а позднее -- и буддизмом) был ведущим философским учением древнего и средневекового Китая. Основоположником даосизма считается Лао Цзы, который по преданию был старшим современником Конфуция. Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 339-- 329 или 369--286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей. На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья считался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом). Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое распространение в китайской культуре и различную трактовку в философских учениях, в том числе даже внутри даосизма. существуют как бы два Дао -- Небытие, не имеющее имени (так как, назвав его, мы превращаем его в Бытие), и Бытие, имеющее имя. Небытие порождает Бытие и, прежде всего, Небо и Землю. Но все вещи, входящие в состав Бытия, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. уходят в Небытие, которое единственное является вечным. субстанциональной первоосновой бытия считается Ци (этого понятия нет в «Дао-Дэ-цзин»). Древнейшее значение этого слова (иероглифа) -- «пар над жертвенным рисом», позднее данный термин получает еще ряд значений: эфир, атмосфера, воздух, дыхание, дух, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. В даосизме в космологическом смысле Ци понимается прежде всего как универсальная субстанция Вселенной, составляющая исходный Хаос (Великий Предел). Именно из Ци выделяются две противоположные силы -- Инь и Ян и образуются пять стихий (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) и, соответственно, все вещи, существующие в мире и состоящие из этих стихий. И именно в Ци все они со временем возвращаются. Бытие мира понимается как постоянный круговорот стихий.

19. Социально-этическая и государственно-политические аспекты философии конфуцианства

Конфуций серьёзно относился к отношениям между  людьми. Любое общество должно быть скреплено следующими критериями: 1) муж и жена; 2) родитель и ребёнок; 3) правитель и подданный; 4) дети родителей; 5) отношение друзей.

Конфуций подчёркивал  важность характера отношений в  обществе. Конфуций полагал, что изучение традиционных ритуалов и обрядов  помогает сбалансировать воспитание искренности  в высших идеалах общества. В конфуцианстве  наблюдается следование патриархальности. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа», который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.