Культурологическое значение чайной церемонии и её символика

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ 

ГОУ ВПО  «Воронежский государственный технический  университет» 
 
 

Кафедра философии 
 
 

КУРСОВАЯ  РАБОТА 

Культурологическое  значение чайной церемонии и её символика 
 
 
 

                                      Выполнила: студентка гр. СО – 082

                                      естественно-гуманитарного факультета

                                      Клыкова Дарья Сергеевна 
 

                                   Руководитель: проф. Л.Я. Курочкина 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Воронеж 2009

   Содержание: 

   Введение………………………………………………………………….

1. Общая характеристика восточной культуры Японии……….
2. История развития чайного культа…………………………..
3. Место чайной церемонии в культуре Японии……………..
4. Эстетические особенности чайной церемонии в Японии…………

Заключение………………………………………………………………….

Список  литературы………………………………………………….

Приложение……………………………………………………….. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Введение. 

   Япония  – это не просто страна, а уголок рая со своей своеобразной культурой, традициями и кулинарными изысками. Национальная культура японцев была в значительной мере подвержена влиянию буддизма и дзэн, которые сформировали и воспитали у японцев чувство прекрасного. Именно это чувство отличает любой ритуал, любую церемонию. К чайной церемонии японцы относятся особенно трепетно, уделяя внимание каждой мелочи. Для них, чайная церемония – религия, полная изящества и величественности. Для того, чтобы научиться готовить чай по всем правилам, необходимо было пройти курс чуть ли не университетского образования.

   В первый раз японцы попробовали чай  в 17 в. В это время, чай получил распространение в Китае, и постепенно проник в Японию, тем самым, положив начало искусству чайной церемонии.

   Чайная  церемония – это действо, в  котором участвуют: устроитель церемонии и приглашённые участники. Прежде чем приступить к чайной церемонии, все участники, которых должно быть не более пяти человек, концентрируются на своих ощущениях, мыслях и чувствах, чтобы обрести необходимый психологический настрой. Только так можно ощутить всю духовность чайной церемонии и ощутить «вкус дзэн», что означает – «вкус чая».

   Каждой  детали чайной церемонии уделяется  огромное значение, будь то – само помещение, чайная утварь, настрой гостей или  последовательность действий. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   2. История развития чайного культа. 

   Эстетика  тяною, его утонченный ритуал подчиняются  канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая  со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

   Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросил их на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

   В действительности чайная церемония  возникла в Китае задолго до появления  буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он где-то в V в. до н.э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой "золотого эликсира". Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с "золотым эликсиром" к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста (именно этот метод дошел до нас.) Японцы же, удачно избежавшие монгольского завоевания, продолжали культивировать искусство чаепития, дополняя его особыми манипуляциями.

   Издавна чайная церемония была непременным  атрибутом встреч японских философов  и художников. Во время чаепития произносились мудрые речи, читались стихи, рассматривались произведения искусства. При этом тщательно для каждого случая подбирались букеты цветов и специальная посуда для заварки напитка. Постепенно такая процедура захватывала и другие слои общества. В XVI-XVII вв. она стала популярной среди японской аристократии, самураев. Чайная церемония как искусство тяною оформилась в своего рода систему отдыха от будничных забот. В наиболее классической форме она стала совершаться в чайных домиках (тясицу).

   В Японию чай попал в VIII в. Его могли  привезти буддийские монахи из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия священной горы Хэйдзан в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141—1215). Вместе с несколькими японскими буддийскими монахами он побывал в Китае. Вернувшись на родину в 1191 г., Эйсай начал проповедовать среди японцев дзэн-буддизм. Кроме того, он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья. Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзэн-буддизма в Японии священник Догэн (1200—1253), также побывавший в Китае. В XII—XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая получает популярность не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.

   Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает  способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV—XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался “гостевой террасой”, а верхний — “чайным павильоном”. В чайном павильоне в “красном углу” вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались “китайскими вещами”. На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.

   Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не “созерцательными”. Пока гости любовались садом, “хозяин” чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а “хозяин” — на бамбуковый стул.

   Сначала три чашки чая ставились перед  свитками с изображением Будды. Затем “податель чашки” (им, как правило, был сын “хозяина” чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать “хорошие” и “плохие” сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия “турнир десяти чашек”, “турнир пятидесяти чашек”, “турнир ста чашек”. Чайные турниры превращались в веселые развлечения.

   Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые “чайными собраниями”. В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи единомышленников. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Сюко (Дзюко) Мурата (1422—1502).

   Его биография известна очень плохо. Известно, что он жил в городе Нара и очень любил чай. Мурата часто участвовал в чайных собраниях и чайных турнирах, которые проводились в Наре и даже именовались чайными турнирами “стиля Нара”. Многие годы он скитался по разным провинциям Японии и, в конце концов пришел в дзэн-буддийский монастырь Дайтокудзи в Киото, где стал постигать учение дзэн под руководством великого Иккю.

   Мурата  обогатил искусство чая философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может “открыться”, может быть “познана” даже в  жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония — это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Ибо, учил Мурата, чай каждое утро преподносится Будде и только затем выпивается, а, стало быть, чайная церемония — это и молитва, вознесенная божеству, и стремление познать Истину Будды.

   При дворе сегуна Ёсимасы Асикаги  Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Но, как заметил Н. И. Конрад, “простота в данном случае была отнюдь не простой: она была изысканной и внутренне сложна”. В чайной комнате Мурата установил открытый очаг (“ирори”), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров. Стены комнаты украшали свитки с иероглифическими надписями. Чайная церемония, которую Сюко Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.

   Продолжателем дела Мураты стал мастер Сёо Танэко (1502 - 1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Танэко стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (“тясицу”), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа “ваби”, Танэко придал “тясицу” вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной “татами” (около 8 кв.м).

   При проведении чайной церемонии Танэко наряду с китайскими чашами и вазами стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Танэко коллекционировал чайные чаши, чайницы (“тяирэ”) для хранения порошка чая и сосуды для воды (“мидзусаси”), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями (“карамоно”), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии. В чайных церемониях, проводимых Танэко, наряду с принципом “ваби” все более усиливался светский характер, что делало чайную церемонию доступной более широким (не только аристократическим) кругам общества.

   Учеником  Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих “тяною” Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.).

   Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада (“тянива”, “родзи”) около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два “татами”. Рикю уменьшил до 60 см вход (“нидзирикути”) в “тясицу”, разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.

   Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное  для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными  кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды.