Критика чистого разума Канта

Критика чистого  разума Канта  

 

Работы Канта прошли два  основных периода своего развития. В работах «докритического периода» (до 1770 г.) Кант уделял много внимания естественно-научным вопросам. В этот период его мировоззрению были в значительной степени присущи элементы диалектики и материализма. Философ разработал космогоническую теорию, основанную на физике Ньютона. 

Во второй период своей  деятельности (критический) создал свои основные труды:

«Критика чистого разума» - 1781г. - теория познания

«Критика практического  разума» - 1788г. - этика

«Критика способности  суждения» - 1790г. - эстетика и проблема целесообразности в органической природе.

Суть критики состояла в пересмотре проблем метафизики и самой метафизики, т.е. проблем  Бога, души, бессмертия души и свободы  воли. Его неудовлетворенность в  метафизике складывалась из того, что  слишком велико было количество различных  концепций, противоречий в теории метафизики. Она претендовала на статус науки ( Декарт). В связи с критическим  анализом метафизики возник вопрос об условиях возникновения науки. Наука  для Канта существовала в лице математики и естествознания. Причем научное знание является знанием, оперирующим  специфическим видом суждений - не аналитическими, а синтетическими суждениями (в синтетических суждениях предикат прибавляет что-то новое, расширяющее). Так эмпирические суждения - синтетические  суждения (опытные, расширяющие знание).  

 

Поставив вопрос о том, как возможны априорные теоретические  суждения, Кант разбивает его на три части:

1.  Как возможна чистая математика?

2.  Как возможна чистое естествознание?

3.  Как возможна чистая метафизика?

Аналогично и познание по Канту проходит три ступени. Первая ступень - чувственное созерцание. На второй, более высокой ступени  познание от непосредственного воззрения  восходит к анализирующему рассудку. И третья высшая ступень - это разум. Чувственное созерцание, составляет, по Канту, предмет «трансцендентальной  эстетики», изучающей все априорные  принципы чувственности. 

 

Характеризуя первую ступень познания - чувственное созерцание, Кант создал теорию пространства и времени. Предметы у Канта существуют во времени и в пространстве не сами по себе, не объективно, а лишь постольку, поскольку они воспринимаются нашими чувствами, воздействуют на них. Это субъективно-идеалистическое представление о пространстве и времени, по мнению Канта, является единственно возможным доказательством того, что они действительно всеобщи и необходимы; из опыта это доказательство не может быть почерпнуто, поскольку опыт всегда имеет дело с единичными вещами и никогда не охватывает всех существующих вещей. Следовательно, заключает Кант, понятия пространства и времени являются априорными, т.е. не только не вытекают из опыта, а напротив, предшествуют ему, являясь условиями всякого возможного опыта.

Математика в качестве науки возможна, так как фиксирует  свой предмет через априорные  формы пространства и времени. 

Принципы логического  мышления, по Канту, составляют предмет  трансцендентальной логики. Кант различает  две логики: 1) «обычную» (формальную) логику как «пропедевтику» и 2) «трансцендентальную» логику, высшую форму логики.

«Обычная» или формальная логика изучает формы мышления независимо от содержания. От всякой предметности; она занимается «чистыми формами», функциями мышления, не интересуясь  ни его происхождением, ни связью его  с объектом.

Выход за пределы «пропедевтической» логики дает, по Канту, «трансцендентальная» логика, которая имеет всеобщий и  необходимый характер. Речь здесь  идет о всеобщности и необходимости  априорных форм рассудка и разума. 

Трансцендентальную логику Кант делил на две части: трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику. 

 

Трансцендентальная  аналитика является учением о  рассудке. Рассудок Кант рассматривал как вторую ступень познания. На первой ступени познания в результате воздействия «вещи в себе» (объективный мир как таковой, возбуждающий наши органы чувств) на органы чувств возникает хаос ощущений. Этот хаос приводится в порядок с помощью априорных форм чувственного созерцания - пространства и времени. Но это еще только первый акт познания. Последующее познание продолжается и завершается в формах рассудка. Для рассудочного мышления необходимы некие основные и исходные понятия, систематизирующие и группирующие познавательный материал. Такими понятиями Кант считал категории, которые призваны логически систематизировать, упорядочивать наши непосредственные воззрения. Всего Кант насчитывал 12 категорий, разделенных на четыре группы. Каждая из которых состоит из трех категорий. Внутри каждой группы Кант обнаруживает известные элементы диалектических связей категорий. Эти категории таковы: 

 

1)  количество: единство, множество, всеобщность

2)  качество: реальность, отрицание, ограничение

3)  отношение: субстанция и акциденция, причина и действие, взаимодействие

4)  модальность: возможность - невозможность, существование - несуществование, необходимость - случайность. 

 

Категории не являются отражением действительности, а представляют собой  априорные условия возможного опыта  и, следовательно, условия возможности  самой природы. Рассудок, по Канту, это  независимый от ощущений источник априорных  знаний. Чувственность - источник знаний лишь о единичном, а рассудок - источник знание об общем. Предметом рассудка является природа. Природа сконструирована  путем наложения на опыт. 

Теория естествознания возможна в качестве науки, т.к. рассудок оперирует  априорными категориями.

Кант поднимает вопрос о единстве чувства и рассудка. Пытался соединить чувственность  и рассудок воедино.  Это было основным вопросом в XVII-XVIII вв. - борьба эмпиризма (Локк, Бэкон, Гоббс) и рационализма (Декарт, Лейбниц, Спиноза). Ведущую роль в процессе объединения играет продуктивное воображение. Воображение - продукт длительного исторического развития, в котором сконцентрирован общечеловеческий опыт. Воображение «перекидывает мостик» между рассудком и чувственным опытом с помощью схем, которые являются заготовками категорий и понятий.  

 

Третьей ступенью познания, по Канту, является ступень  чистого разума. Учение о разуме составляет предмет «трансцендентальной» диалектики. Основными идеями чистого разума он считал психологическую, космологическую и теологическую, которые, по его мнению, должны, но не могут дать синтетически законченные представления о душе, о природе в целом и о боге. Идеям разума не соответствует действительность. Эти идеи присущи только чистому разуму. В тех случаях, когда чистый разум пытается подвести действительность под присущие ему идеи, он впадает в противоречие с самим собою. Эти неразрешимые противоречия Кант назвал «антиномиями». Антиномии - это такие противоположения, в которых одна из сторон, будучи противоположной другой, может быть аргументирована с такой же степенью логической доказательности, как и другая.  

 

Рациональная  космология: Так, перед космологической идеей возникают четыре основных вопроса: 

1)  конечен мир или бесконечен в пространстве и во времени? 

2)  сводится ил сложная субстанция к элементарным, простым частям, или нет?

3)  царит ли в мире безусловная необходимость или возможна и свобода?

4)  есть ли необходимое существо как часть или причина мира или его нет?

Отвечая на эти вопросы  разум неизбежно попадает в безвыходный  круг антиномий, в которых и тезис  и антитезис одинаково неопровержимы. Антиномии показывают, что разум (так же, как чувственность и  рассудок) бессилен познать мир как  таковой. 

 

Рациональная  психология (учение о душе): Кант подвергает критике идею о бессмертии души в том виде, как она сложилась в метафизике. То или иное качество можно связывать не только с протяженностью, но и со степенью реальности, которую можно свести до нуля. Отсюда неделимость души не является доказательством ее бессмертия.  

 

Рациональная  теология: Кант дает опровержение всех пяти доказательств существования Бога. Он против всех логических доказательств существования Бога, Бог для него - вещь в себе, он не познаваем и принимается на веру. 

Бог, бессмертная душа и  свободная воля изгоняются из опытного мира «явлений», но нет никаких оснований  отрицать возможность их существования  в умопостигаемом мире «вещей в себе». Теоретическое знание утверждает лишь то, что они находятся вне его  компетенции, но оно не отвергает  их возможности как объектов веры, на основе практического разума.