Контрольная работа по "Философии"

                 Министерство образования и науки Российской Федерации

 

Филиал Государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Санкт-Петербургский государственный

экономический университет» в г. Выборге

 

    

 

 

Кафедра экономики и менеджмента в городском хозяйстве

 

 

Контрольная работа

по философии

 

 

Выполнил:____________

(ФИО)

студент__2___ курса_______спец. Менеджмент гор.хоз.

     (срок обучения)

группа___5/2111__№ зачетной книжки_________

Подпись:________________________________________

Преподаватель:_______________________

 

Оценка:________________________Дата:____________________

Подпись:________________________________________________

 

 

 Выборг

2013

Восточная и западная традиции в философии

 

В данной работе, у меня нет цели, показать все многообразие философского знания, накопленного за века человеческой истории, а хотелось бы коснуться проблемных понятий, разобщивших восточные и западноевропейские представления о единстве Вселенной. В этой связи возникает не мало спорных вопросов. Среди них, например, отношение так называемой западной мудрости к другим родам мудрости известных человеку – к «мудрости Востока», «мудрости России», «мудрости Индии» и т.д. У каждого такого направления есть свои определенные корни возникновения, как самостоятельной традиции. Б. Рассел предлагает следующее объяснение; что существует, например, непрерывная традиция Запада, начиная от Древней Греции и до наших дней. Он особо не углубляется в другие изложенные направления, повествуя это тем, что исследования даже западной философской мысли довольно сложная задача, которая предостерегает от одновременного исследования других родов человеческой мудрости. В таком отношении выявляется несогласие, хотя бы потому, что философия – единое понятие и все ее основания заложены во всех исторических культурах.   

   Древнейшие ближневосточные цивилизации Аккада и Шумера были столь же западными, сколько и восточными. Знаменитые законы царя Хаммурапи запечатлены на языке иероглифической письменности на глиняных табличках и являются свидетельством политико-правовой мудрости известной эпохи. Ни греки, ни римляне не знали даже понятий востока и запада. Они просто определяли варваров от цивилизации. Все философы, мыслители, поэты, историки и политики того времени противопоставляют не Запад Востоку, а культурного грека некультурному варвару. Так называемым народам с деспотической системой государственности, не поднявшимся до демократии. Так что жестко-фиксируемого отличия Востока и Запада не было. Такая дихотомия появилась намного позже. Развитие в социальных моделях и техническое торгово-промышленное превосходство в Европе стимулировали ее превосходство в общественной психологии.     

 Сам Рассел пишет в «Мудрости  Запада» в качестве исходного  пункта этой самой мудрости представление о Фалесе, как первом философе и о Пифагоре, как изобретателе понятия (слова) Философия. В этом ключе он указывает, что Сократ и Платон восприняли идею о «добре» как знании. В соответствие с этим истина оказывается «доброй вещью». Добро отождествляется со знанием. Оно есть свет, а значит – знающий человек должен быть мудрым и добрым. Зло оказывается добром, если мы знаем, что оно из себя представляет. Такова позиция философского осмысления выдвинутая в то время проблем. Возможно, Сократ с Платоном и далеки от такой интерпретации, но это говорит лишь в пользу их нравственного сознания, а не в пользу логики их теории.     

 Для сравнения можно посмотреть, что происходило в культурной  традиции Востока. Проследить это  развитие можно на примере Индоарийской цивилизации. Датировать периоды довольно сложно. Известно, что культурные связи существовали за долго до предполагаемого прихода Ариев в Индию примерно 2000 лет до н.э. Мохенджо-Даро и Хараппа были мирными поселениями, спокойно сосуществовавшие с туземными.    

 Зарождение самой философской  традиции датируется примерно 3000 годом до н.э. Вообще вопрос  о корнях индийской культуры  весьма сложен, к тому же он  осложнен еще и пристрастиями  изучающих ее. Некоторые считают, что завоевали Дравидскую Индию арии. Богатое воображение, подкрепленное скудными сведениями позднего эпоса, рисовало картины беспощадного завоевания, кровавой резни в горящих, разрушенных боями городах. Следы уничтожения Индской цивилизации имеются, но это скорее исключение из правил. Цивилизация разрушалась довольно долго и этот период скорее связан с причинами климатического, экологического и экономического характера. Нельзя точно определить приход Ариев в Индию и что конкретно послужило взаимному проникновению культур: военные столкновения, или культурные мирные взаимоотношения.

Обычай и слово считались важнее других вещей в Древней Индии. Наверное, многочисленные способы, принятые и опробованные там, позволяющие достичь сверх-обычного состояния сознания и послужили новым переходным этапом данной культуры. Во многом этот пласт сохранился и определил жизнь современного общества. 

     На протяжении всего исторического времени в Индии существовал слой «свободных мыслителей», подвижников и отшельников. Для них смысл жизни состоял в поиске Истины, подвижничестве и передаче полученного знания своим потомкам. Наличие изображений «созерцателей» в археологических раскопках свидетельствует о народном архетипе. Знания представляли собой свод śruti и smŗti, то есть «услышанное» от мудрых развитых людей и «передаваемое» путем наития,  божественного происхождения.   

 Позже идет формирование  отдельных философских систем, каждая  из которых занимается своим  разделом знаний, рассматривающим  те же философские проблемы, что  и греческие философы. То есть об устройстве Вселенной, жизни и смерти человека, его взаимодействии с миром. В данном случае философия определялась формированием культурно-нравственного базиса и религиозно-философского отношения в социальной среде. Конечно, и западная и восточная традиции устремились в разные культурно-исторические и социально-экономические направления. Древняя Греция взяла на вооружение технократический прогресс, подчиненный социальной разумности как движущей силе этого прогресса. Восток вел более созерцательную позицию. Их философская система стремилась уйти как бы в себя, во внутреннее решение проблем, обусловленных внешними признаками окружающего мира. То есть найти гармонию внутри себя. Греки стремились к осознанию мира путем интеллектуально полученных и опробованных знаний, методом глубокого исследования мировых вопросов с получением на них неоспоримых ответов. В этом и заключается их система государственного, политического строя, искусства и естественных наук. Из вышеприведенных взглядов проистекает различие менталитетов и способов получения философских знаний. Можно заметить два разных подхода к сути поставленных задач, а именно внутренний и внешних. Первый от просто знания к знанию абсолютному. Второй же можно охарактеризовать как стремление к абсолютному знанию, через сопоставление представлений об объективной реальности.     

 В Древнегреческом мироустройстве на основе философии начинают самостоятельно развиваться и другие науки. Такие выдающиеся деятели, как Пифагор, Сократ, Платон Аристотель, начинают активно популяризировать и практически их применять. Какую только роль сыграла Пифагорова математическая теория идей, которая была принята и дальше развита Сократом.     

 Пифагор определил принцип  гармонии, основываясь на представлении  о натянутых струнах. На это же опираются, и медицинские теории того времени. Они рассматривают здоровье, как некий вид равновесия между противоположностями. Позднейшие пифагорейцы пошли еще дальше и применили эту идею к гармонии души. Можно представить себе душу как натянутую струну музыкального инструмента, а тело –  как конструкцию, в пределах которой натянута струна. Если эта конструкция разрушена, струна становится ненатянутой и теряет свою настройку. Все теории ведут от внешнего опыта к внутреннему, скрытому проявлению свойств природы. Даже в астрономии поздние пифагорейцы развили смелую гипотезу, в которой центром мира является не земля, а центральный огонь. Но он не видим для нас, потому что наша сторона земли всегда отвернута от центра. Солнце так же считалось центральной планетой, получающей свой свет от центрального огня. Но в этой теории было много неясностей, и Аристотель по-прежнему рассматривал землю плоской. Сам по себе это был грандиозный шаг к открытию знаний.    

  На востоке, как уже упоминалось, развивались самостоятельные области знаний. Шесть философских систем мировоззрений, или так называемые Даршаны (darśana), которые и составляли необходимый каркас. К ним относятся: Веданта, Йога, Санкхья, Миманса, Ньяя и Вайшешика. Подробно на их разъяснение мы останавливаться не будем, покажем общую тенденцию. Вначале, в качестве примера, рассмотрим философию Йоги, как одну из традиционных ортодоксальных дисциплин индийской философской мысли. Если рассматривать ее развитие как школы, то следует изучить эволюцию и других шастр (śãstra) или философских учений. Каждая шастра пыталась создать свою законченную метафизическую схему. Например, Ньяя, или логика оперировала широким спектром категорий, от  материального до божественного. Однако многие направления мысли превратились в прикладные, и все внимание сконцентрировалось на процессе умозаключений. Конечно, подход к этим школам требует изменения сознания с материальных ценностей к проблеме души и духовного статуса человека.      

 В последующем у западных  философов складывается тенденция  к отделению себя в отношение  проблем времени и истории. Поздняя  философская мысль подходит к  истолкованию факторов «обуславливающих»  человеческое бытие. То есть такими  категориями, как наследственность, социальная среда, культурные стереотипы и, прежде всего историей, своей личной историей. Последние открытия этой мысли – открытия того, что человек по сути своей есть то, чем сделала его социальная среда, стереотипы ее проявления и исторические моменты. В этой истории и должно шествовать человеческое существо. Восточная философия в корне меняет такое представление. Внутренний контекст в ней сосредоточен в избавлении от обуславливающих факторов жизни и конфликтов окружающего мира. Поиск гармонии не во внешней среде, а во внутреннем мире человека, необусловленным средой.    

 В таких, на первый взгляд, противоположных направлениях идут восточная и западная школы.

Начиная со времен Упанишад, как самостоятельных заключений Ведантийской философии, на западе возникла идея о том, что вся Индийская философия по сути «экзистенциализм». Но есть все основания для западной мысли к изучению проблем следующего: во первых, что именно Индия считает многообразием «условий» бытия человека; второе, каким образом она подходит к вопросу о временности и историчности человека; и третье, какой выход может быть найден из состояния тревоги и отчаяния, которое с неизбежностью следует за осознанием временности – матрицы всякой обусловленности.     

 В понятии Абсолюта для индийцев истина сама по себе не обладает никакой ценностью. Она становится таковой благодаря сотериологической направленности: знание истины помогает человеку освободиться, достигнуть абсолютной независимости. Это является вершиной пути индийской мысли. Те жертвы, которые европейский философ готов принести, что бы в себе самом и для себя познать истину – религиозную веру, мирские амбиции, благосостояние, юридическую свободу и даже жизнь – индийский мудрец приносит, чтобы достичь освобождения. «Освободиться» - значит перейти на иной уровень существования, превосходящий «нормальную» жизнь. Для Индии метафизическое знание не только понимается в терминах разрыва и смерти (тот, кто «порывает» с человеческим миром, «умирает» ко всему человеческому), а прежде всего влечение мистического характера: возрождение к необусловленной форме бытия. Таким образом, человеческая сущность не существует как конечный элемент; она – только синтез психических переживаний, которые разрушаются, то есть перестают действовать, едва наступает прозрение.    

    Конечно, если смотреть на вещи, таким образом, человеческое существование кажется драматическим и бессмысленным. Если Дух, или Абсолют, уже изначально олицетворяет свободу, почему людям суждено страдать в неведении, или бороться за эту свободу, которой они и так уже, по сути, обладают? Однако индийская философия напоминает нам о том, что мы не должны рассматривать Дух логически или исторически, т.е.подыскивать причины, объясняющие существующий порядок вещей. Реальность должна быть принята такой, какая она есть.      

 Эти сотериологические выводы  могут показаться «пессимистичными»  западному сознанию, для которого  личность остается основанием  всякой морали и всякого мистицизма. Но для Индии значимым является  не столько спасение личности, сколько обретение абсолютной свободы. Смысл же этой свободы оставляет позади самые смелые западные формулировки: ведь то, чего желает индиец есть в некотором смысле, уничтожение тварности путем растворения всех форм в первозданном Единстве. Когда понято, что такая свобода не может быть достигнута в «естественном» положение человека, становится ясно, что в жертву должны быть принесены и эта «естественность», и сама личность. Но такое жертвоприношение с лихвой компенсируется завоеванием абсолютной свободы, которое оно делает возможным.  

  Очевидно, можно возразить, что желаемая жертва слишком велика, т.к. ее плоды никому не нужны. Разве не человеческие условия, подавление которых требуется на Востоке, есть единственный шанс обрести благородство души? Санкхья и Йога заранее отвечают на это вероятное возражение европейца, что до тех пор пока человек не возвысится над уровнем психоментальной жизни, он может лишь ошибочно судить о трансцендентальных состояниях, которые на самом деле станут наградой за исчезновение «нормального» сознания. Любое оценочное суждение об этих состояниях автоматически лишает правомерности, уже одним фактом того, что субъект, выносящий суждение целиком и полностью обусловлен, и эта обусловленность отличается от тех условий, в пределах, которых и можно выносить истинные оценки.      

 И в заключении можно сказать о том, что сама по себе история философии Запада, так называемого нового времени, возникла благодаря разрыву между схоластическим и идеало-метафизическим философствованием. В таких условиях она должна отвечать на весь лавинообразный поток знаний. И делать это рационалистически и эмпирически, каковыми являются взгляды, например Бэкона и Декарта. Так же этим занимается пантеизм Спинозы, сенсуализм Локка, субъективизм Беркли, скептицизм Юма. Но не разные ли это подходы единой постановки проблем? Возможно, здесь и кроется разгадка отправной точки – поиск Абсолюта. А нужны ли абстрактно - логические конструкции определяющие этот поиск?..