Контрольная работа по "Философии"

 

ВАРИАНТ8

 

 

 

 

Оглавление

 

 

 

 

 

1. Какие вы знаете критерии периодизации истории философии?

 

Разные философы по-разному определяли периоды в истории философии: (языческая и христианская, западная и восточная, мусульманская и европейская и т. д.). Начиная с Гегеля периоды в истории философии связывают с известными историческими эпохами, философия — “духовная квинтэссенция эпохи”. К. Маркс связывал периоды в истории философии с общественно-экономическими формациями и называл ее “живой душой культуры”. Отсюда возникли такие периоды истории философии как “рабовладельческий”, “феодальный”, “буржуазный”, “социалистический”.

Сейчас общепринятый критерии периодизации движения философской мысли, как и во времена Гегеля, соотнесен с известными в истории эпохами развития человеческого духа и связан с географией.

Выделяют восточную и западноевропейскую философию. Внутри восточной называют древнеиндийскую, древнекитайскую, современную философию Индии и Китая; внутри западноевропейской— античную, средневековую, Возрождения, Нового времени. Просвещения, современную западную философию. В философских системах часто выделяют философию отдельных народов: греческую, римскую, индийскую, английскую, немецкую, французскую, русскую, арабскую и прочие.

Существует также периодизация истории философской мысли по школам, системам и направлениям в философии. Например: метафизическая, механистическая, идеалистическая, материалистическая, рационалистическая, иррационализм и т. п. Исторический масштаб развития школ, направлений, течений охватывается и такими обобщениями, как схоластика, патристика, немецкая классическая философия, экзистенциализм и т. п. Сами школы получили название: кантианцы, гегельянцы, марксисты, картезианская школа и т. п.

 

2.   В чем новизна взгляда на проблему бытия Парменида?

 

Исходный пункт философских исследований Парменида может быть выражен в виде вопроса: каковы основные предпосылки всех мыслимых мировоззрений? Вывод, к которому он приходит, можно сформулировать в виде следующего утверждения - всевозможные системы миропонимания основываются на одной из трех предпосылок:

только бытие есть, небытия нет;

не только бытие, но и небытие существует;

бытие и небытие тождественны.

Истинной он признает только первую предпосылку. Бытие, согласно Пармениду, едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть и т.д. - все это относится к области мнения.

Парменид ставит проблему тождества бытия и мышления, бытия и мыслей о бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов, или, как он их сам обозначает, «западни» на пути истины, попав в которые, разум начинает идти неверным путем.

Истинное бытие, согласно заключениям Парменида, едино, нераздельно, неизменно и неподвижно, весь же чувственно воспринимаемый мир, состоящий из множества возникающих, меняющихся и исчезающих вещей, лежит за его пределами. Для того, чтобы спасти положение, Пармениду пришлось дополнить учение об истинном бытии учением о «мнениях смертных», в котором он изложил космологическую концепцию. Полемизируя с Гераклитом, который абсолютизировал всеобщность движения в своем учении о вечной изменчивости Космоса, Парменид разводит реально существующее, данное, прежде всего, в потоке чувственных ощущений, и мысль о существовании как таковом, т. е. о бытии. Космос как нечто реальное был, есть, но может как быть в будущем, так и исчезнуть. Понятие же истинного бытия неотделимо от истинного и доказательного мышления, поэтому оно несовместимо с представлениями о прошлом или будущем.

 

3.   Раскройте позицию  интуитивизма в гносеологии.

 

Интуитиви́зм — направление в философии, признающее в интуиции наиболее достоверное средство познания и отвергающее формализацию акта познания в других философских направлениях. Интуитивизм возникает на рубеже XIX—XX вв. и противопоставляет себя позитивистскому пониманию научного знания и ограничению человеческого опыта исключительно сферой чувственного восприятия.

В интуитивизме можно выделить два основных течения. Для первого, развитого французским философом Анри Бергсоном, характерно противопоставление интуиции и интеллекта, который он трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» — материальными, пространственными объектами. К этому течению близка философия жизни, развивавшаяся в то же время в Германии.

Появление второго течения связано преимущественно с русской философией и особенно с Николаем Онуфриевичем Лосским. Лосский не противопоставляет интеллект и интуицию, а наоборот пытается объединить их, как средства познания. Под интуитивизмом Лосский понимает учение о том, что познанный объект, даже если он является частью внешнего мира, включается непосредственно сознанием познающего субъекта в личность и поэтому понимается как существующий независимо от акта познания. Лосский выделяет три вида интуиции — чувственную, интеллектуальную и мистическую.

Интуитивизм в этике выделился в XX в. как самостоятельное течение в философии и особенное распространение получил в Англии. Главные представители — Джордж Мур, Чарлз Брод, Дэвид Росс и Альфред Юинг. В этом направлении рассматриваются проблемы установления и признания норм нравственности и морали. Утверждается, что эти нормы нельзя вывести из научного знания о человеке и природе, а постигаются они лишь с помощью интуиции.

Интуитивизм развивали также русские философы С. Л. Франк, Е. Н. Трубецкой, французские неотомисты Э. Жильсон, Ж. Маритен и др., представители германской феноменологической школы М. Шелер, Н. Гартман.

В марксистской философии, развиваемой в Советском Союзе интуитивизм критиковался как буржуазное идеалистическое учение, имеющее ненаучный характер. Тем не менее, исследование гносеологических аспектов интуиции получило развитие в советской философии. Этими проблемами занимался, в частности, известный советский философ В. Ф. Асмус, изучавший роль интуиции в современной философии и математике. Под интуитивным знанием в материалистическом смысле понимается такое знание, которое не выводится в результате логических построений, а возникает как непосредственное созерцание (чувственная интуиция) или как непосредственное усмотрение ума (интеллектуальная интуиция).

 

4. Расскажите о гуманистическом подходе к истолкованию проблемы смысла человеческого существования.

 

В современную эпоху обострились проблемы смысла человеческой жизни, ответственности современного человека перед будущими поколениями людей планеты. Проблема смысла человеческой жизни немыслима без сознающего и разумного человека, планирующего свое перспективное экологическое и социальное будущее и здоровье. Учет социальных факторов позволяет антропологии обоснованно ставить научные и социально-осознанные цели комфортного существования и продления человеческой жизни.

Для антропологии как человекознания качественным понятием является понятие смысла человеческой истории и современности. Переход к разумному взаимодействию с природой и рациональной социальности возможен при глубоком осознании функции человека и его практики в современной эволюции во Вселенной. Понимание смысла человеческого существования в современную эпоху становится важным основанием гармонизации человека, окружающей его природы, рода человеческого в целостности во Вселенной, а следовательно, и самой жизни на планете.

 «Смысл жизни» как антропологическое понятие поддается определению. Человек - единственное в мире существо, которое осознает собственную жизнь. Homo sapiens не предмет среди предметов, он одарен сознательным отношением к жизни. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе и выражается в смысле и цели его жизни. Смысл жизни - это осознаваемая ценность или ценности, которой или которым человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит или осуществляет жизненные цели.

Смысл жизни человека есть элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека. Он зарождается в сознании тех, кто размышляет над собственной или окружающей жизнью, ощущает, что нужно жить для достижения идеалов или чего-то еще, но имеет сторону, обращающуюся к реальной природно-биологической бесконечности человечества, его разума, жизни в других, инопланетных мирах бесконечной Вселенной. Эта сторона связана с пониманием космического предназначения человека и человечества, его возможного счастливого осуществления, бессмертия разума и гуманности в мире, предполагает многообразие целеполаганий бытия.

 

5.   В чем смысл  учения детерминизма Демокрита?

 

ДЕМОКРИТ первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот эксплицитно сформулированное понятие причины и развивает систему материалистического детерминизма. Об этом говорит уже то, что он использует в значении «причина» слово aitia, которое прежде обозначало «виновника» ил «виновницу» того или иного события. ДЕМОКРИТ же потребовал отыскания причинного объяснения. Левкипп придал принципу причинности формулировку, что «все происходит на некотором основании и по необходимости». Поскольку от сочинений Левкиппа и ДЕМОКРИТА остались только фрагменты, реконструкция их детерминизма представляет определенные трудности. Как понимается причина? Наиболее вероятное понимание выражено Аэцием: «сопротивление толчку, движение и удар материи». Одновременно причинность отождествляется с необходимостью.

Первое и главное следствие детерминизма - отказ от признания «разумного начала», движущего миром. Как писал Аэций, «все прочие считали, что мир одушевлен и управляется провидением, а Левкипп, ДЕМОКРИТ, Эпикур и другие сторонники атомов считали, что он не одушевлен и управляется не провидением, а некоей неразумной природой». Т. е. ДЕМОКРИТ и атомисты противопоставляют детерминизм религиозно-философскому учению о разумном существе, правящем миром - боге (или богах). Иначе говоря, атомизм с его естественным детерминизмом подразумевает атеизм.

Многочисленные свидетельства о философии ДЕМОКРИТА так или иначе связаны с первым следствием. Именно в нем ищут критики атомизма аргументы против этой философии. В первую очередь, атомизм как будто бы не в состоянии объяснить возникновение упорядоченных тел. Но ДЕМОКРИТ не признавал движения атомов происходящим «как попало» или «случайно». Атомы движутся именно закономерно, подчиняясь закону тяготения подобного к подобному.

В нарисованной ДЕМОКРИТОМ картине виден классический пример сочетания необходимости и случайности: из случайных, т.е. неоднозначно определенных, движений и столкновений атомов необходимым образом формируются упорядоченные тела. Однако свидетельства древних заставляют признать, что ДЕМОКРИТ отрицал существование случайности. А под последней во времена основателя атомизма понимались по меньшей мере три вещи. (1) Случай - событие, свершившееся без причины. Такое понимание ДЕМОКРИТА, естественно, категорически опровергал, ибо нет беспричинных явлений. (2) Случай - событие или явление, не имеющее разумной (конечной, целевой) причины и объясняемое лишь действующими причинами, такими как толчок, давление, движение. Это понимание было применено против ДЕМОКРИТА сторонниками телеологического объяснения мира и им ни в коем случае не разделялось. Несомненно, ДЕМОКРИТ признавал как «физически обусловленные явления, так и явления, порожденные разумной деятельностью человека. Однако первые он ни в коем случае не именовал «случайными» - они необходимы. Наоборот, «случаем» он называл явление, якобы обусловленное, по обыденному воззрению, «судьбою» как случайным стечением обстоятельств. Но и таких событий не бывает - это «вымысел толпы». Наконец, (3). Случай событие или явление, совершившееся «по совпадению», т.е. на пересечении причинно обусловленных, но связанных между собой рядов событий. И их ДЕМОКРИТ не считал случайными, поскольку в каждом отдельном случае здесь можно найти причину, а значит, обнаружить необходимость события.

Трудно сказать, является ли колебательное движение, по ДЕМОКРИТУ, неотъемлемым свойством атомов, или же оно порождается их столкновениями. Во всяком случае, ясно, что ДЕМОКРИТ не обращается в целях объяснения к разумному началу, упорядочивающему движение. Именно поэтому критики обвиняют основателя атомизма в злоупотреблении случайностью и неспособности объяснить, каким образом из неупорядоченного движения получаются закономерность и необходимость. Но ДЕМОКРИТ считает исходное движение не беспорядочным, а с самого начала подчиненным определенной закономерности. Это - закономерность соединения подобного с подобным. Для него все, что имеет причину, тем самым является необходимым.

Т. о., ДЕМОКРИТ, является приверженцем с одной стороны, последовательно, до крайних логических следствий проведенный принцип детерминизма. С другой же этот односторонний и жесткий детерминизм, исключающий случайность, низводит саму необходимость на уровень случайности. Анализируя рассуждения критиков, приписывавших ДЕМОКРИТУ признание случайности, К. Маркс писал в своей докторской диссертации: «Симплиций говорит, что ДЕМОКРИТ не указывает причины сотворения мира вообще и что он, по-видимому, считает причиной случай.» И в самом деле, по логике ДЕМОКРИТА мир в целом не имеет причины, ибо причина есть начало, а мир с его движением начала не имеет; «наш мир», в свою очередь, не имеет иной причины, кроме необходимости, которая оказалась тождественной случайности… Применительно к миру в целом ДЕМОКРИТ констатирует бессмысленность постановки вопроса о его «первой причине»: ведь то, что бесконечно, не имеет начала, а следовательно, и причины. Естественно, это не означает «беспричинности». ДЕМОКРИТ не в силах проследить причинную обусловленность «нашего мира», он навлек на себя обвинение в том, что свою концепцию он основывает на случайности. Вернее было бы сказать, что концепция ДЕМОКРИТА требует признания объективной случайности, прежде всего - в смысле пересечения независимых необходимых рядов событий, а затем и в смысле стохастическом. Однако ни то, ни другое не может быть ДЕМОКРИТОМ принято в силу универсальности его детерминизма. Но отсюда вторая линия его критики признание необходимости всех совершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию в понимании им человеческой деятельности, т.е. отказ от свободы.

 

6.   Какие социальные  типы личности вы знаете?

 

Социальный тип личности представляет собой продукт сложного переплетения историко-культурных и социально-экономических условий жизнедеятельности людей.

В социологии предлагаются различные критерии и уровни обобщения социальной типологии личности. Так, принято выделять модальный, идеальный и базисный типы личности. Модельным называют тип личности, который реально преобладает в данном обществе. Базисный тип — тот, который наилучшим образом отвечает потребностям современного общества. Идеальный тип личности не привязан к конкретным условиям, рассматривается как эталон личности будущего.