Контрольная работа по «Философии»

«Таким образом, - выводит главное следствие Иммануил Кант, - критика разума необходимо приводит в конце концов к науке; наоборот, догматическое применение разума без критики приводит к ни на чем не основанным утверждениям, которым можно противопоставить столь же ложные утверждения, стало быть, приводит к скептицизму» [2, с.118].

Из всего сказанного, по Канту, вытекает идея особой науки, которую можно назвать «критикой чистого разума». «Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания. Поэтому чистым мы называем разум, содержащий принципы безусловно априорного знания. Органоном чистого разума должна быть совокупность тех принципов, на основе которых можно приобрести и действительно осуществить все чистые априорные знания. Полное применение такого органона дало бы систему чистого разума. Но так как эта система крайне желательна и еще неизвестно, возможно ли и здесь вообще какое-нибудь расширение нашего знания и в каких случаях оно возможно, то мы можем назвать науку, лишь рассматривающую чистый разум, его источники и границы, пропедевтикой к системе чистого разума. Такая пропедевтика должна называться не учением, а только критикой чистого разума, и польза ее по отношению к спекуляции в самом деле может быть только негативной: она может служить не для расширения, а только для очищения нашего разума и освобождения его от заблуждений, что уже представляет собой значительную выгоду» [2, с.118].

 

 

9. Что такое «трансцендентальное  познание»?

 

«Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией. Однако и этого для начала было бы слишком много. Ведь такая наука должна была бы содержать в полном объеме как аналитическое, так и априорное синтетическое знание, и потому, насколько это касается нашей цели, она обладала бы слишком большим объемом, так как мы должны углубляться в своем анализе лишь настолько, насколько это совершенно необходимо, чтобы усмотреть во всей полноте принципы априорного синтеза, единственно интересующие нас. Мы занимаемся здесь именно этим исследованием, которое мы можем назвать собственно не учением, а только трансцендентальной критикой, так как оно имеет целью не расширение самих знаний, а только исправление их и должно служить критерием достоинства или негодности всех априорных знаний» [2, с.120].

 

 

10. Чем, по Канту, занимается  «трансцендентальная эстетика»  и чем – «трансцендентальная логика»?

 

Науку о всех априорных принципах чувственности Кант называет трансцендентальной эстетикой. «Следовательно, пишет философ, - должна существовать наука, составляющая первую часть трансцендентального учения о началах, в противоположность науке, содержащей принципы чистого мышления и называемой трансцендентальной логикой» [2, с.128].

«Итак, в трансцендентальной эстетике мы прежде всего, по Канту, изолируем чувственность, отвлекая все, что мыслит при этом рассудок посредством своих понятий, так чтобы не осталось ничего, кроме эмпирического созерцания. Затем мы отделим еще от этого созерцания все, что принадлежит к ощущению, так чтобы осталось только чистое созерцание и одна лишь форма явлений, единственное, что может быть нам дано чувственностью a priori. При этом исследовании обнаружится, что существуют две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания, а именно пространство и время» [2, с.128-129].

 

11. Что есть пространство  и время, по Канту?

 

Пространство, по Канту, не есть эмпирическое понятие, выводимое из внешнего опыта. «В самом деле, представление о пространстве должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были относимы к чему-то вне меня (т. е. к чему-то в другом месте пространства, а не в том, где я нахожусь), а также для того, чтобы я мог представлять себе их как находящиеся вне и подле друг друга, стало быть, не только как различные, но и как находящиеся в различных местах. Представление о пространстве не может быть поэтому заимствовано из отношений внешних явлений посредством опыта: сам этот внешний опыт становится возможным прежде всего благодаря представлению о пространстве» [2, с.134].

«Время, - как пишет Кант, - есть не что иное, как форма внутреннего чувства, т. е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния. В самом деле, время не может быть определением внешних явлений: оно не принадлежит ни к внешнему виду, ни к положению и т. п.; напротив, оно определяет отношение представлений в нашем внутреннем состоянии. Именно потому, что это внутреннее созерцание не имеет никакой внешней формы, мы стараемся устранить и этот недостаток с помощью аналогий и представляем временную последовательность с помощью бесконечно продолжающейся линии, в которой многообразное составляет ряд, имеющий лишь одно измерение, и заключаем от свойств этой линии ко всем свойствам времени, за исключением лишь того, что части линии существуют все одновременно, тогда как части времени существуют друг после друга. Отсюда ясно также, что представление о времени само есть созерцание, так как все его отношения можно выразить посредством внешнего созерцания» [2, с.138].

 

 

12. Почему вещи сами  по себе не доступны для  познания?

 

Кант различает трансцендентальные и физические вещи в себе. Физическая «вещь в себе» – это константные параметры мира опыта. Трансцендентальная вещь в себе, или «вещь в себе» в строгом смысле, противостоит явлению, как тому, что с формальной стороны всецело определяется субъективными условиями чувственности. Кант полагает, что понятие о вещи в себе возникает как коррелят понятия явления.

Познание наше начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далее Кант утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания непосредственно «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе» как таковых.

 

 

13. В чем отличие человеческого  рассудка от чувственности?

 

Чистый рассудок, по Канту, решительно отличается не только от всего эмпирического, но даже и от всякой чувственности. Поэтому он составляет самостоятельное, самодовлеющее единство, которое нельзя увеличить никакими добавлениями извне. Совокупность его знаний должна поэтому составлять охватываемую и определимую одной идеей систему, полнота и расчленение которой может служить также критерием правильности и подлинности всех входящих в нее элементов знания.

«Независимо от чувственности мы не можем иметь никаких созерцаний; следовательно, рассудок не есть способность созерцания. Помимо же созерцания существует лишь один способ познания, а именно познание через понятия; следовательно, познание всякого, по крайней мере человеческого, рассудка есть познание через понятия, не интуитивное, а дискурсивное. Все созерцания, будучи чувственными, зависят от внешнего воздействия, а понятия, стало быть, от функций» [2, с.166-167].

 

14. Основные категории человеческого рассудка (таблица категорий).

 

Априорные формы рассудка и вытекающие из них познания рассматриваются Кантом в «Трансцендентальной аналитике», разделе, являющемся композиционным центром всей «Критики». Кант классифицирует «элементарные понятия» рассудка, составляя таблицу этих понятий (категорий).

Кант насчитывает четыре группы категорий, параллельных четырем классам суждений: категории количества (куда входят понятия единства, множественности и целокупности), качества (реальность, отрицание, ограничение), отношения (субстанция-акциденция, причина-действие, взаимодействие) и модальности (возожность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность).

Вслед за построением таблицы категорий Кант приступает к труднейшей задаче всей «Критики»: обоснованию возможности a priori познавать предметы с помощью категорий.

 

Задача 1

 

Виднейший представитель логического позитивизма XX в. Л. Витгенштейн писал: «Философия не является одной из наук. (Слово «философия» должно обозначать нечто, стоящее над или под, но не рядом с науками).

Цель философии - логическое прояснение мыслей. Философия - не учение, а деятельность.

Философская работа, по существу, состоит из разъяснений.

Результат философии - не "философские предложения", а достигнутая ясность предложений.

Мысли, обычно как бы туманные и расплывчатые, философия призвана делать ясными и отчетливыми...».

Проанализируйте данное высказывание:

1.  Как автор определяет предмет  философии?

2.  Можно ли говорить о философии  как деятельности?

3. В чем отличие взглядов Витгенштейна  на философию от ее классической  трактовки?

4.  Исчерпывает ли данное понимание  предмет философии?

Решение

Предметом философии у Витгенштейна являются мысли.

В данном случае Витгенштейн определяет философию, как именно деятельность, конкретная последовательность разъяснений, из которых, в итоге, возникает достигнутая ясность предложений.

В классическом понимании – философия – это наука о всеобщем, которая есть чистая мысль, абстракция.

Таким образом, главное отличие состоит в том, что Витгенштейн не определяет философию как науку, а определяет ее как деятельность.

Философия якобы обобщает данные отдельных наук, в первую очередь такие «диалектические» открытия, как теория эволюции, клеточного строения живого и т.п. Так, например, он замечает, что «дарвиновская теория имеет к философии ничуть не большее отношение, чем любая другая естественнонаучная гипотеза».

Предмет философии исчерпывается многими факторами определения предмета философии. Витгенштейн с большей определенностью высказывается против уподобления философии естественным наукам. «Вся философия должна быть критикой языка».

 

 

 

Список использованных источников

 

1. Кант И. Критика чистого разума // Антология мировой философии. – М.: Наука, 1979. – Т.3.
2. Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Сочинения. В 6 т. – Т.3. – М.: Наука, 1990.
3. Гулыга А.В. Кант. – М.: Прогресс, 1994.
4. Перов Ю.В. Очерки истории классической немецкой философии. – СПб.: Аспект-Пресс, 2000.