Контрольная работа по "Философии"

Содержание

Введение ………………………………………… ……………………………        стр. 2                                        Вопрос № 1, 2 ………………………………………… ……………                 стр. 3                                                   Вопрос № 1.  Человек как главная философская проблема.                                              Ответ на вопрос………………………………………………………………        стр.4-14                вопрос № 2.   Учение о познании.                          Ответ на вопрос………………………………………………………………        стр.14-24               Использованная литература…………………………………...      стр.25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Введение. Философия как любовь к мудрости, как учение о разумной и правильной жизни. Философия как учение о мире в целом, как мышление об основных идеях мироустройства. Соотношение философии, науки, религии и искусства. Мудрость и знание. Проблема и тайна. Основной вопрос философии.

Требования к  знаниям: студент должен знать истоки философии,  ее функции, основной вопрос философии. студент должен знать наиболее выдающихся представителей философской мысли и основные идеи, появляющиеся в истории философии, смысл и значение этой эпохи.

Требования к умениям: студент должен уметь прослеживать влияние фундаментальных философских идей на развитие науки, искусства, социальной и политической мысли, должен уметь соотносить их с актуальными проблемами современности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

вопрос 1.   Человек как главная философская проблема.

Философия о происхождении  и сущности человека. Человек как  дух и тело. Основные отношения  человека: к самому себе, к другим, обществу, культуре и природе. Проблема «Я», образ «Я»,  внутреннее и внешнее  «Я». Фундаментальные характеристики человека: несводимость, невыразимость, неповторимость, незаменимость, непредопределенность. Основополагающие категории человеческого бытия: творчество, счастье, любовь, труд, игра, вера и смерть.

 

вопрос 2.   Учение о познании.

Как человек познает окружающий мир? Спор сенсуалистов, рационалистов  и агностиков о природе познания. Чувства, разум, воля, память, мышление, воображение и их роль в познании.

Что такое знание? Здравый  смысл, наивный реализм и научное  знание. Методы и формы научного познания. Проблема истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

вопрос 1.   Человек как главная философская проблема.

Философия о происхождении  и сущности человека. Человек как  дух и тело. Основные отношения  человека: к самому себе, к другим, обществу, культуре и природе. Проблема «Я», образ «Я»,  внутреннее и внешнее  «Я». Фундаментальные характеристики человека: несводимость, невыразимость, неповторимость, незаменимость, непредопределенность. Основополагающие категории человеческого бытия: творчество, счастье, любовь, труд, игра, вера и смерть.

ОТВЕТ НА ВОПРОС

Философия о происхождении  и сущности человека

На протяжении всей человеческой истории философы выдвигали и  разрабатывали самые различные  предположения о природе и  строении мира, сущности человека. Почти  все гипотезы, господствующие в современной  философии, первоначально были представлены в Греции, именно она является родиной  наиболее известных абстрактных  теорий. Несмотря на то, что ранние доктрины кажутся сейчас наивными, современная  философия базируется на тех же самых  принципах, а ее история представляет собой модернизацию базовых идей, известных со времен античности, которые  пересмотрены и подогнаны под  нужды конкретной исторической эпохи. Однако античная софистика в целом  основывалась на принципе выведения  данных из абстрактных аксиом, а  не на конкретных наблюдениях, что полностью  отвергается современным научным  методом познания. Можно сказать, что современная наука и научно-технический  прогресс во многом опровергли греческую  философию.  
Ранние философы античного мира стремились, главным образом, открыть единый источник многообразных природных явлений. Их интересовали как основополагающие космогонические и физические вопросы (из чего состоит материя, какова форма земли, что представляют собой небесные тела, какова природа движения), так и категории этического характера, человеческого бытия (что такое судьба, справедливость, естественный закон и борьба противоположностей, вопрос возникновения мира, происхождения и эволюции всего живого). Каждая философская школа по-своему освещала эти проблемы.  
Древнегреческие софисты (Протагор, Горгий и др.) Были озабочены поисками первоосновы мира, его вечного и неизменного начала. Таким началом Фалес полагал воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь и т. Д. Подобные теории имели хождение во времена, когда естественные науки еще не выделились из философии. Они носили довольно рационалистический характер и получили название натурфилософии, пережившей в средние века второе рождение. Представления о природе в эпоху ранней античности сформировались благодаря контакту греков с Вавилоном и Египтом. Можно сказать, что подход к природе у ранних философов был более научным и менее религиозно окрашенным, чем у представителей поздней античности.  
Поиск человеком вечной первоосновы мира, в противоположность изменчивой и полной опасностей земной жизни, приводил к возникновению мифа, на основе которого произрастал ритуал поклонения, что в последствии легло в основу религии. Ее исследованием тоже занималась философия, так возникло направление, называемое теология.  
Для ранних греческих софистов понятие "Бог" являлось средоточием и воплощением космической справедливости. Ему уделялось в их трактатах очень большое внимание, однако позже оно было заменено понятиями "субстанция", "сущность", "идеальная форма", "первопричина" и т. Д.  
Попытку исследования вневременной сущности одним из первых предпринял Парменид (около 460 г. До н. Э.) - самый выдающийся из философов элеатской школы. Учение Парменида придерживалось тенденции отрицать всякое множество и изменчивость бытия, и сводить все сущее к единому бытию. В своем единственном сочинении, философской поэме "О Природе" он говорит, что: "Нет и не будет ничего, кроме сущего..." .  
Философ-материалист, один из основоположников диалектики - Гераклит (около 540 - 480 г. До н. Э.) Учил, что "мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим". Огонь, по Гераклиту, - первовещество и первичная сила. Благодаря его изменениям материя превращается в воду и землю, так единое становится многим и всем. Стадию уничтожения огнем он называет "путь вниз", а огонь воспламеняющий именует "путь вверх", отвергая различие между этими путями. Мир, по утверждению Гераклита, пребывает в вечном процессе возникновения и уничтожения, ибо все течет, все изменяется. Из Вселенной устраняется только покой и неподвижность. "Все совершается через борьбу и по необходимости", - заявлял Гераклит. Любые изменения в мире подчинены строжайшей закономерности, и не зависят от промысла богов. Закономерность, присущую самой материальной субстанции, он называл логосом.  
Ученик Фалеса Анаксимандр (около 611 г. До н. Э.) - представитель ионийской школы - пошел дальше своего учителя, считая, что в основе всего сущего лежит некая особая первоматерия, а не одна из четырех главных стихий. Она недоступна чувственному восприятию и являет собой нечто неопределимое по свойствам и бесконечное по протяженности. Анаксимандр так и назвал ее - "бесконечное", признав вечной. Конечное - мир отдельных предметов - происходит из бесконечного вследствие присущей ему вечной подвижности, путем выделения основных противоположных элементов тепла и холода, влаги и сухости. По прошествии времени, все конечное опять обращается в изначальные противоположные элементы, создавая, таким образом, бесконечный ряд возникающих и уничтожающихся мировых образований. Живые существа последовательно возникают из влаги под влиянием теплоты. Животные суши, как и человек, появились из низших рыбообразных форм.  
С Пифагора (около 582 г. До н. Э.) - едва ли не самого популярного ученого за всю историю человечества - берет начало концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Любопытно отметить, что Пифагор, видимо, первым именовал себя "философом", то есть, другом мудрости, а не мудрецом, то есть, софистом, как это было принято до него. Так как он сам ничего не писал, то о его учении нам известно по случайным упоминаниям Платона и Аристотеля. Его личность окружена целым ореолом легенд, странных вымыслов и сказок. Однако можно с достоверностью утверждать, что ему принадлежит учение о переселении душ, математическая философия чисел, аскетическое направление морали. Пифагор доказал, что Земля имеет форму шара, хотя возможно пальма первенства принадлежит в этом вопросе Фалесу. Он впервые вводит понятие о человеке как микрокосме, отражающем свойства Вселенной, развивает учение о Космосе как о закономерном, стройном целом, подчиняющемся закону гармонии, и стремится так же гармонизировать человека, вписав в него ритмы природы. Воодушевленный "гармонией сфер", Пифагор жаждет осчастливить человечество, построив "рай на земле". Он верил, что тело ограничивает и сковывает душу, это утверждение и легло в основу его учения о метемпсихозе, которое, скорее всего, не являлось его изобретением, а было только перенято им с Востока.

Человек как дух и тело. С философской точки зрения целесообразно  выделить в составе человеческого  бытия две части. Эти части  таковы: дух и тело. Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так, в христианстве «Дух святой» есть одно из лиц божественной троицы. Выражение же «духовная жизнь». Означала и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Эта часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу. Современное понятие духа приобрело широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного. Однако известная связь между религиозным и философским понятием духа сохранилась.

 
Дух - это сфера  ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов. В духе человек поднимается до определения и уяснения высших ценностей. Он мысленно освобождается от непосредственных потребностей и рутины повседневности. В то же время, человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом злобы. Но и в том и в другом случае дух остается тем, что выше человека, управляет им. Если духовная жизнь складывается благополучно, то человек устремляет свою душу ввысь в поисках возвышенного смысла и идеалов, способных облагородить его жизнь и его самого. 
 
В духовном процессе при условии внимания к нему со стороны самого человека, формируются принципы, которые он считает незыблемыми и во имя которых порой готов пожертвовать своей жизнью. Понятие духа фиксирует ориентацию человека на отыскание устойчивых оснований своего бытия.

Фундаментальные характеристики человека.  
 
 Философы все время сталкивались с невозможностью дать четкое определение человека. «Человек разумный» (homo sapiens), «человек делающий» (homo faber), «человек играющий» (homo ludens). Маркс определял человека как животное, производящее орудие труда, Гегель – как двуногое млекопитающее с мягкой мочкой уха (в шутку, конечно), Ницше – как животное, умеющее обещать…  
 
Окончательно и однозначно определить человека нельзя: слишком он многогранный, разносторонний в своих мыслях, делах, свершениях и ни под одно определение полностью не подходит, ни одним определением целиком не охватывается. Определить его можно только отрицательно, через такие качества, которые несут в себе отрицание: несводимость, непредопределенность, незаменимость, неповторимость, невыразимость. Эти «не» свидетельствуют не об ограниченности или ущербности человеческое природы, а об ее исключительном характере, исключительном месте человека среди других предметов или явлений окружающего мира. 
 
 Несводимость. Человек несводим к своему биологическому виду: вырастет среди волков – станет по психике волком, среди обезьян – обезьяной. В отличие от животного, несводим он ни к климату, ни к пище – может жить почти везде, в любых географических условиях, приспосабливаться к любой пище. 
 
Можно говорить об абсолютной несводимости человека. Он никогда не совпадает ни с одной своей телесной или психологической особенностью, ни с профессией, ни с работой, ни с делом. Ни в одной вещи, которую он создает, он не выражает себя полностью, он всегда выше, значительнее любого своего дела и свершения. 
 
Если он отождествил себя со своей профессией – он уже не человек в полном смысле слова. Его уже можно называть через дефис: человек – токарь, человек – банкир, человек – депутат. Замечательный английский писатель О. Хаксли написал в 1930-х годах роман «Прекрасный новый мир» - антиутопию, где описывается, как в будущем людей будут выращивать в пробирках, заранее программируя их особенности. В одной пробирке выращиваются солдаты, которые умеют бегать, целится, стрелять и ходить строем, больше ничего; в другой - слесари, которые очень хорошо могут работать гаечным ключом, а в третьей – инженеры строители, инженеры – электрики и т.д. 
 
Может быть, наука в будущем и достигнет такого уровня, при котором можно будет выводить определенную породу из человеческого материала, но только это будут уже не люди, а человекообразные роботы. 
 
Человек – это существо, которое постоянно переступает самое себя: чего бы он ни достиг, ему всегда мало, чего бы он ни получил, ему всегда не хватает, он никогда до конца не осуществляется. Человек всегда пытается стать кем-то – ученым, художником, пожарником, вполне естественно пытается свести себя к конкретному виду деятельности или образу жизни. И только став кем-то по-настоящему, постигнув все тонкости своей профессии, он начинает понимать, что дело не в том, чтобы стать кем-то, а в том, чтобы в любой профессии оставаться самим собой – человеком. 
 
Если учитель только учитель – это плохой учитель, если физик только физик – он плохой физик. Человек должен быть выше своей профессии, должен быть еще человеком, просто человеком. А быть просто человеком очень трудно. Все стремятся к исключительности, к тому. Чтобы быть лучше остальных, больше знать, больше уметь, все чувствуют себя такими сложными и многогранными, что быть просто человеком, вероятно, может только гений. Самые обыкновенные люди, заметил поэт Б. Пастернак, - это люди гениальные. Необыкновенны только люди посредственные – они все время стараются казаться непохожими на других, все время оригинальничают, все время пыжатся, но это как раз и выдает их посредственность. 
 
Человек очень часто отождествляет себя с тем, что имеет. Да и другие судят о нем на том же основании. Если у тебя «Мерседес», то к тебе одно отношение, а если старый «Москвич», - то, разумеется, совсем другое. Чем больше у тебя вещей, тем более ты вырастаешь в собственных глазах и глазах других. Постепенно человек сам к себе начинает относиться, как к вещи. Ему нет никакого дела до внутреннего богатства, его интересуют только богатства внешние. Однако чем больше внешнего. Тем меньше внутреннего. Еще Эпикур заметил, что богатому живется плохо: все мысли заняты тем, как приумножить и как защитить его от воров. 
 
Потребность много и вкусно есть, модно одеваться, безудержно потреблять произведения культуры – все это усыпляет человека, в лучшем случае заставляет его развивать ту небольшую часть ума, которая помогает лучше устроиться в жизни, достичь большего комфорта, больше заработать денег. Но на лишние деньги можно купить только лишние вещи.  
 
Иметь или быть – этой дилемме посвящены многие исследования древних и современных философов. Конечно, лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным. Главное, чтобы за богатство не заплатить собственной душой. 
 
С точки зрения философии надо стремиться к простоте внешней жизни, отдавая всю свою энергию на внутреннее развитие своей личности, на приобретение внутреннего богатства – только в этом случае человек обретает истинное удовольствие и вкус к жизни, чувствует, что живет, а не является рабом вещей и обстоятельств. Как ни жалка твоя жизнь, считал американский философ Г. Торо, - не отстраняйся от нее и не проклинай ее. Она не так плоха, как ты сам. Она кажется всего беднее, когда ты богаче. Не хлопочи так усиленно о новом – ни о новых друзьях, ни о новых одеждах. Вещи не меняются, это мы меняемся. 
 
Человек носит в себе образ себя самого – симпатичного, приятного, умного, интересного – и старается сохранить этот образ от разрушения. Это полезно для устойчивости психики, но одновременно делает невозможным честный, искренний взгляд на самого себя. Человек отождествляет себя со своим идеальным образом, но чаще всего ему не соответствует. Человек срастается со своим образом и не умеет дистанцировать себя от него – это тоже одна из форм сведения человека к чему-то ограниченному. Человек, проникнутый глубоким самоуважением, становится обидчивым и ревнивым – ему часто кажется, что его недостаточно ценят, что с ним недостаточно вежливы, что общество, в котором он живет, недостаточно хорошо для него. В глубине души он уверен, будто все в мире должно быть устроено так, чтобы делать ему приятное.  
 
Такой человек вынужден постоянно лгать – не окружающим людям, а самому себе. Перестать лгать себе – это самое трудное дело. Трудно искренне посмотреть на себя и признать, что ты еще ничего истинно хорошего в этой жизни не сделал, не совершил ни одного самостоятельного поступка, к тебе в голову не пришла ни одна собственная мысль, ты еще только в начале пути к самому себе. 
 
Часто человек отождествляет себя со своей гражданской ролью, со своей социальной позицией. Если я считаю, что я и есть тот, о ком значится в паспорте, - Губин Валерий Дмитриевич и в моем удостоверении – профессор философии и этим исчерпывается мое существо как человека, как личности, то я нахожусь в глубоком заблуждении относительно моей собственной природы. Мое социальное Я – вовсе не весь я, оно – моя незначительная часть. Мало ли на свете профессоров философии, причем многие из них гораздо более известны, чем я. Но такого человека, как я, с моими чувствами, переживаниями, воспоминаниями, с моими надеждами и мечтами – больше в мире нет. И это может сказать о себе каждый человек, если ему удается постоянно преодолевать свою идентификацию, свое отождествление с вещами, с профессиями, с должностями и с самим собой. 
 
 Непредопределенность.  Человек никогда не бывает абсолютно свободным, он постоянно зависит от тысячи факторов, обусловливающих его поведение. Он зависит от наследственности, от климата, от культуры, от государственного строя, от зарплаты, от семьи и т.д. и т.п. Пересечение этих зависимостей создает такой водоворот случайностей, предугадать которые просто невозможно. Человек может рассчитать движение планет на сотни лет вперед, но не знает, что с ним будет завтра. В результате этого незнания он часто бессилен предотвратить многие события своей жизни.  
 
Некоторые древние мыслители считали, что есть судьба: ходи или не ходи на историю, но если тебе на роду написано стать историком – будешь им. Но другие, более проницательные, считали, что судьба – это мы сам, наш характер, наша личность. Ничто, никакие события строго и однозначно не определяют нашу жизнь, если мы действительно живем, а не летаем по воле ветра, как перекати-поле. Мы зависим от многих вещей внешне, но мы не должны ни от чего зависеть внутренне. Если я хочу стать историком, если я твердо решил положить на это всю жизнь – я им стану, и никакие внешние препятствия меня не остановят.  
 
Мало ли причин влияет на меня, но если я живу, потому что решил так жить, то я – главная причина моего образа жизни, а не внешние обстоятельства. 
 
В философии существует понятие «собранного человека», - собранного не в психологическом, а в философском смысле. Собранный человек – это тот, кто не имеет хвостов. Тот, кто все хвосты подобрал под себя и на них нельзя наступить, нельзя сделать ему больно. Обычно ведь у человека очень много выставленных наружу хвостов: богатство – это хвост, только и думаешь, как бы его не потерять; высокий пост – это хвост, чем выше залезешь, тем больнее падать, масса людей тебе завидует, многие ненавидят и ждут, когда ты споткнешься; глупость – это хвост, всегда можно попасть впросак, что-то сделав не так и при этом не подумав о последствиях. Как правило, таких хвостов очень много. Но у мудрого человека их вообще нет. Чтобы ни случилось в мире, это его никак серьезно не коснется, он может этих потрясений даже не заметить.  
 
В древнеиндийской книге «Бхагавадгита» говорится: «Кто не собран, не может правильно мыслить, у него нет творческой силы. У кого нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?». 
 
Когда я простой человек, когда я в стихии человечности, когда я чувствую и понимаю, что я – ничто, что учитель, физик, поэт, пожарник – это только мои спецификации, мои внешние занятия, то я ничем не предопределен, я свободен. Я свободен не от чего-то, не тогда, когда могу что-либо не делать, а когда я не могу не делать, я не могу. Помните в философии Канта: я здесь стою и не могу иначе?! Пусть я погибну, пусть земля разверзнется, а я долг выполню, потому что я человек и ни от чего не завишу, ничем не предопределен, кроме собственного слова. Выполню потому, что я свободен. Свободен не только от чего-то, но – главное – свободен для того дела, которое только я могу выполнить. 
 
«Свободным именуешь ты себя? – спрашивал Ницше в своем знаменитом произведении «Так говорил Заратустра». – Лучше властную мысль свою покажи мне, а что мне в том, что ты бежал из-под какого-то ярма? Из тех ли ты, которым дозволено сбросить с себя ярмо? Много есть таких, которые, отбросив свое подчинение, отбросили с ним и последнюю свою ценность. Свободен от чего? Какое дело до этого Заратустре! Но пусть мне ответит свет очей твоих: свободен для чего?».  
 
 Незаменимость и неповторимость.  Незаменимость человека, прежде всего, выражается в том, что он должен найти свое дело, ради которого пришел в мир. У каждого человека есть такое дело, которое, кроме него, никто не сделает. А если сделает, то во Вселенной так и будет пустое место, дыра, не заполненная ничьим трудом, ничьим усилием. Это дело может быть любым – от открытия новых физических законов до вбивания гвоздя. 
 
Проблема в том, чтобы найти такое дело, найти такое место, встав на которое можно занять свою уникальную, неповторимую позицию. Надо «втиснуться» в этот застывший слипшийся мир, где все места уже заняты, раздвинуть его глыбы. Если я не пытаюсь найти свое место, значит, занимаю чужое, я повторяю уже известные мысли и делаю то, что могут делать многие. И тогда я не отвечаю своему человеческому назначению, потому что человеческое назначение в том, чтобы оставить свой след на земле, свою заклепку в машине Вселенной. 
 
Все мысли, все идеи, и все дела были когда-то кем-то впервые высказаны, впервые сделаны. И эти, впервые сделавшие или выдумавшие люди принимали участие в творении мира, благодаря им мир продолжается. Но если я не буду продолжать его существование своим незаменимым делом, своей собственной позицией – мир может кончиться. Если все будут повторять чужие дела и чужие мысли, не тратя собственного сердца, пытаясь участвовать в творении мира, то он рухнет. 
 
Незаменимость, следовательно, это фундаментальное качество человеческого существования, на котором и благодаря которому держится весь мир, создаваемый человеком. 
 
Точно так же состоит дело и с неповторимостью. Это особенно хорошо видно на примере великих людей. Если бы Наполеон погиб в самом начале своей карьеры, в 1796 году на Аркольском мосту, то история Франции наверняка была бы иной. Наполеон своим неповторимым военным и политическим гением существенно изменил облик Франции, и даже характер французского народа. И никто в те десятилетия не смог бы сделать ничего подобного. Любая жизнь достойна, пусть внешне незаметная и не интересная. Если человек проживает ее как свою жизнь, никого не копирует, ничему не подражает, а просто живет самобытно. Живет, как сказал Мартин Хайдеггер, в стихии своей четырехугольности: сохраняя для себя землю, небо, смертное и божественное, тем самым, развертывая себя четырехкратно – в спасении земли, в восприятии неба, в провожании смертного и в ожидании божественного. Ценность души определяется способностью быть упорядоченным всегда и во всем. 
 
Когда человек жалуется, что он сегодня за весь день ничего не совершил, то ему можно ответить: «Как? А разве ты не жил! Просто жить – не только самое главное, но и самое замечательное из твоих дел»; а на сетование: «Если бы мне дали возможность участвовать в больших делах, я бы показал, на что способен», - Монтень возражал: «А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то уже совершил великое благо». Природа одна и та же на любом уровне бытия, и человек нуждается в какой-то особой счастливой доле, чтобы показать себя и проявить в деяниях: не надо сочинять умные книги, достаточно разумно вести себя в повседневности, не надо выигрывать битвы, достаточно наводить порядок и устанавливать мир в обычных наших обстоятельствах. Лучшее творчество по Монтеню, - жить согласно разуму. Все прочее – царствовать, накоплять богатства, строить, - все это дополнения и довески. Лишь мелкие люди, которых подавляет любая деятельность, не умеют из нее выпутаться, не могут ни отойти на время от дел, ни вернуться к ним. 
 
Чем более оригинален и неповторим человек, тем он нам ближе и понятнее. Потому что в самой потаенной глубине своей сущности мы все одинаковы. Но только в самой глубине, там, где мы становимся не поэтами или писателями, не полководцами или учеными, не русскими или японцами – а просто людьми, людьми, живущими в стихии человечности. Нам понятны переживания японского поэта 13-го века, а японцам близок и понятен Чехов. Там, где человек достиг глубины общечеловеческого, прорвался через свою национальную или социальную ограниченность, там он понятен и близок всем живущим. Чем более неповторим, тем более близок, тем более похож на нас; на нас таких, какими мы мечтаем стать. 
 
  
 
Невыразимость. Объяснить нечто можно лишь через другое – свет через длину волны, звук – через частоту колебаний. Но как объяснить, что такое человек? Поскольку он несводим ни к чему – ни к вещам, ни к теориям, ни к идеям, ни к нервным или физическим процессам, то объяснить, его через другое невозможно. Человека нельзя изучать объективно, как некий внешний предмет. 
 
Существуют всевозможные тесты, выделяющие характер и склонности человека. Но только при условии, что он будет отвечать на вопросы честно и искренне.  
 
Человека можно познать и описать только косвенно, прежде всего по продуктам его творчества: если писатель пытается рассказать о себе, то получается художественное произведение, так же как музыка любого композитора – тоже попытка такого рассказа. Человек хочет выразить себя самого, свою сущность, но поскольку она не сводима ни к словам, ни к нотам, ни к картинам, то полного выражения никогда не получается. Человек пытается познать себя, движется в глубь себя, и это движение по вертикали всегда откладывается на плоскости в виде книги, картины или теории. 
 
Нам очень много известно о человеке благодаря науке, философии, искусству. Но он все равно продолжает оставаться для нас непостижимой тайной. Не загадкой, которую мы, в конце концов, разгадаем, а «явственной тайной» по выражению Гете. Мы знаем, как на биохимическом уровне зарождается жизнь, как устроена клетка, как связаны белок и нуклеиновые кислоты; но зарождение жизни, появление нового человека – всегда непостижимое чудо. Оно не сводится ни к белкам, ни к нуклеиновым кислотам. 
 
Мы знаем, как работает мозг, с какой скоростью от клетки к клетке идут электрохимические реакции, но мы не знаем и, видимо, никогда не узнаем, как приходит в голову мысль. Если бы мы это знали, то мы все стали бы гениями. 
 
Самое главное и самое глубокое всегда остается невыразимым и неуловимым в человеке.  
 
Познание самих себя. Разгадывание этой вечной загадки и составляет основное содержание человеческой истории и культуры. Если мы эту загадку разгадаем, то вся наша история закончится. Не будет смысла продолжать ее дальше.  
Основополагающие характеристики человеческого бытия. Человек – это, прежде всего, его тело, которое является природным телом. В этом отношении для его бытия характерны общие признаки с бытием вещей. 
 
Основные категории бытия человека, определяющие его жизнь, - это прежде всего свобода, поиск смысла жизни, творчество, любовь, смерть, вера, счастье. Рассмотрим некоторые из них. 
 
Любовь – самый сильный свидетель моего существования. С точки зрения философии то, что я кого-нибудь люблю, объясняется не предметом любви, а моей способностью любить. Любят не за что-то, потому что любят. Для любви нет причин, как нет причин для добрых поступков, нет причин для совести. А когда такие причины есть, то ни совести, ни любви уже нет. В своей основе любовь есть религиозное восприятие человека, видение в нем божественного начала.  
 
Любовь в этом мире встречается очень редко. Многие, почти все, верят, что любят или любили, на самом деле чаще всего это имитация любви. Люди боятся любви, так как это постоянная забота и тревога за любимого человека, постоянная ответственность. Любовь не совпадает со счастьем в будничном смысле этого слова.  
 
Любовь очень парадоксальная вещь. Она возникает тогда, когда любить нельзя, и развивается, преодолевая различные препятствия. 
 
Отсюда второй парадокс – любовь всегда связана со смертью: или оттого, что препятствия для ее осуществления оказываются непреодолимыми; или любящий осознает, как хрупко и недолговечно его чувство; или когда остро переживает то, как он живет, дышит, радуется жизни и потому главным своим врагом считает небытие, распад, смерть.  
 
Обычно говорят, что всех любить невозможно, что есть люди недостойные. Тем не менее надо прежде всего учить любви: научится человек любить людей, тогда ему будет что и кого любить. И уж потом он сам сможет ненавидеть тех, кто хочет погубить любимое и дорогое ему. 
 
Счастье. Никто не знает точно, что такое счастье, и разные люди понимают его по-разному. Наиболее распространенная точка зрения подменяет счастье удовольствием. Удовольствие – это имитация счастья. Очень многие отождествляют счастье с полным удовлетворением своих потребностей. Греки считали, что лишь смерть придает жизни законченный вид. Жизнь должна завершится, и тогда можно ответить, счастлив ли был человек. 
 
Некоторые люди связывают свое представление о счастье с карьерой – для них настоящее счастье иметь власть, управлять другими людьми. 
 
Ни забвение, ни наслаждение, ни удовлетворение всех своих потребностей, ни власть не приносят, видимо, настоящего счастья; они дают лишь имитацию счастливой жизни, после которой быстро наступает пресыщение и разочарование. 
 
Единственно возможный вид счастья – это жизнь в согласии с самим собой, без страха, без напрасных надежд и мечтаний, в свободном ясном видении проблем и невзгод. Счастье – это внутренняя умиротворенность, когда вместо страха и забот жизнь проникнута пониманием святости каждой прожитой минуты, святости и красоты окружающего мира, которые отражаются в душе.  
 
Вера. Обычно под верой понимается некое своеобразное духовное состояние, в котором человек согласен признавать, утверждать как истину нечто, что само по себе не очевидно, для чего нельзя привести убедительных оснований, и поэтому возможно сомнение и отрицание того, во что веришь. Если принять такое определение, то остается непонятным – как возможно верить, для чего это нужно? Верить в недостоверное означает либо обнаруживать легкомыслие, либо уговаривать, убеждать себя в том, что собственно остается сомнительным. Здесь абсолютизируется некое состояние искусственной загипнотизированности сознания. 
 
Жить в вере, значит жить в постоянном напряжении своих сил, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в своей несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера – это когда сердце горит, объятое силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается, как нечто высшее и большее, чем «я» сам. Состояние веры отличается от состояния повседневной озабоченности, как поэтическое вдохновение – от физически тяжелого и бессмысленного труда. 
 
Смерть - важнейший фактор человеческого существования. Только вглядываясь в лицо смерти, мы начинаем любить жизнь. Без смерти жизнь была бы бессмысленна.  
 
Смерть, как и рождение формирует границы человеческой жизни. Все, что вне этих границ для человека не существует. Смерть представляет собой как бы тень человека, самую верную и привязчивую. Человек в этом смысле – самое несчастное из животных, поскольку знает заранее о своей будущей смерти. Но в тоже время это дает огромное преимущество человеку, поскольку смерть организует человеческую жизнь, заставляет человека искать смысл и оправдывать перед самим собой свое существование. Смерть – не конец, а венец жизни, она с самого начала присутствует в ней как упорядочивающий жизнь элемент. Смерть предполагает высший уровень ответственности. Лишить человека его конечности – означает устранить эту ответственность.

 

вопрос 2.   Учение о познании.

Как человек познает окружающий мир? Спор сенсуалистов, рационалистов  и агностиков о природе познания. Чувства, разум, воля, память, мышление, воображение и их роль в познании.

Что такое знание? Здравый  смысл, наивный реализм и научное  знание. Методы и формы научного познания. Проблема истины.

ОТВЕТ НА ВОПРОС

УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ  

Во все времена в  философии было два подхода к  вопросу о том, как человек  познает окружающий мир: одни философы считали, что мы познаем мир чувствами, другие — разумом. Первых иногда называют сенсуалистами (от sense — чувство) или эмпириками, вторых — рационалистами. Сенсуалисты считали, что чувства — единственный и достоверный Источник наших знаний. Чувства нас никогда не обманывают, дают нам самую точную информацию. Уж если я взялся рукой за горячий утюг, то точно буду знать, что это такое. А вот когда мы начинаем размышлять, могут возникнуть ошибки. Основной лозунг сенсуалистов: чтобы знать — надо видеть! Видеть в широком смысле слова: видеть, слышать, обонять, ощущать и т.д. Основные формы чувственного познания — ощущение (когда мы воспринимаем какое-то отдельное качество: теплое, тяжелое, синее и т.д.), восприятие (когда мы воспринимаем целостный образ предмета — видим, например, яблоко, человека), и представление (когда мы можем представить себе наглядно и конкретно предмет, который сейчас не видим и не ощущаем). 

 

Рационалисты, напротив, полагали, что чувства наши очень слабы  и недостоверны. Чувствам не дана сущность вещей, не дано прошлое, не дано будущее. Зато все это доступно разуму. Еще  Платон утверждал, что чувства недостоверны и обманчивы. Нельзя что-нибудь одновременно знать и не знать, — либо я знаю, либо я не знаю. Но можно одновременно видеть и не видеть, закрыв рукой один глаз. У рационалистов свой лозунг: чтобы видеть — надо знать. Поскольку мой глаз не вооружен мыслью, знанием, я и не увижу того, что мне нужно. Допустим, я открываю заднюю крышку телевизора — если я никогда не изучал электротехники, я там ничего не увижу, кроме бессмысленного переплетения проводов и схем. Основными формами рационального познания являются формы нашей мысли: понятие, суждение, умозаключение. Понятие открывает нам существенный признак вещи. Очень многие явления мира нельзя себе представить, — например, скорость света или искривляющуюся в четырехмерном пространстве Вселенную, но можно понять.

 

Сенсуалисты утверждали, что  все наше знание — из конкретного  индивидуального опыта отдельного человека, а рационалисты считали, что  из опыта никаких всеобщих и необходимых  знаний вывести нельзя. Допустим, я  хочу открыть или подтвердить  закон всемирного тяготения. Беру большой  камень и подбрасываю его. Зная массу  Земли и массу камня, я могу в принципе рассчитать скорость, с  какой камень будет каждый раз  стремиться к Земле. Но ведь из своего личного индивидуального опыта  я не могу делать выводов относительно всей Вселенной. Нет никакой гарантии, что выводимый мною закон будет  работать везде и всегда. Я могу подбросить камень сто раз, могу тысячу, но я не могу быть уверенным, что  в тысячу первый раз он упадет, а  не улетит в небо. Как же все-таки Ньютону удалось открыть этот закон? Рационалисты полагали, что знание — не из опыта, а из головы. Но как  оно попало в мою голову, если я предварительно не пытался увидеть, попробовать, поставить эксперимент? Знания, объясняли рационалисты, в  голову не попадают, они всегда там  находятся в виде врожденных идей. Знанию, если это действительно знание, научить нельзя — его нужно  «вспомнить», как мы уже говорили. И Платон, и Декарт, и великий  немецкий философ и математик  Г.В. Лейбниц, и многие другие рационалисты утверждали, что если правильно развивать  человека, то он неизбежно придет к  открытию законов, к новому пониманию  мира, к новому видению. 

 

В результате споров сенсуалистов и рационалистов к концу XVIII в. в философии сложилась странная ситуация: знаний человечеством накоплено много, а откуда эти знания — толком неизвестно. Разрешить эту проблему попытался Кант в своей знаменитой книге «Критика чистого разума». Кант настолько глубоко и нетрадиционно переосмыслил идеи и рационалистов и сенсуалистов, дал настолько яркое и глубокое понимание сути человеческого познания, что его философию стали называть «коперниканским поворотом». Как Коперник коренным образом изменил наши представления о Солнечной системе, так и Кант изменил наши представления о познании.

 

                                                  Что такое знание

Трудно, может быть даже невозможно, дать четкое и исчерпывающее определение  того, что есть "знание": во-первых, это понятие является одним из самых общих, а таковым всегда сложно дать однозначное определение; во-вторых, существует достаточно много  различных видов знания, и их невозможно уложить в один ряд. 

 

Прежде всего нужно различать знание-умение (практическое знание) и знание-информацию. Знание-умение еще называют "знанием как". В этом смысле можно говорить о том, что я знаю, как играть на гитаре, как ездить на велосипеде и т.п. "Знание как" отличается от знания-информации, или "знания что". Когда я говорю "я знаю, что сумма углов треугольника равна двум прямым углам", "я знаю, что кит - млекопитающее", я утверждаю, что обладаю некоторой информацией. "Знание что" выражает и характеризует некое состояние дел: наличие у предметов определенных свойств, отношений, закономерностей и пр. 

 

Нетрудно видеть, что к "знанию как" неприменимы понятия  истинности и обоснованности. Можно  хорошо или плохо ездить на велосипеде, но можно ли делать это истинно  или ложно? 

 

В эпистемологии главное  внимание уделяется анализу знания-информации, ибо только его можно недвусмысленно оценивать как обоснованное и  необоснованное, достоверное и недостоверное, истинное или ложное. А именно поиски способов обоснования знания, критериев  его достоверности, истинности издавна  были основным мотивом философского анализа знания. 

 

Еще античные философы считали, что знание не может быть ложным, поскольку оно есть непогрешимое состояние разума. Как истинное рассматривает  знание и современная эпистемология, хотя она и не апеллирует к таким  непогрешимым, абсолютно достоверным  состояниям сознания. Просто слово "знание" по своему значению не может относиться к заблуждению или лжи. 

 

Приняв все сказанное  во внимание, попробуем прояснить, что  же такое знание. Обычно, когда мы говорим, что знаем нечто, то полагаем, что имеем об этом "нечто" правильное и достоверное представление. Мы также убеждены в том, что наше представление не является заблуждением, иллюзией или только нашим личным мнением. Наконец, мы можем привести какие-то обоснования и аргументы, подкрепляющие это убеждение. Таким  образом, в обычной жизни мы считаем  знанием такие убеждения, которые  соответствуют реальному положению  дел и которые имеют определенные основания.