Контрольная работа по "Философии"

1. Культура и цивилизация. Определение, сущность, взаимосвязь.

Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы  между самочувствием реального  индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

В современном философском  языке понятия "культура" и "цивилизация" - одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин "культура" (лат. cultura) переводится как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" (лат. civilis - гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в., хотя слова "цивилизовать" и "цивилизованный" известны уже в конце XVI в. М. Монте-ню, и обозначали идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Эволюция представлений  о культуре. Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный  феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, т.е. воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от "некультурных" варваров. В то же время у софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению, - изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа.

В позднеримскую эпоху зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.

Философы Возрождения  рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной  личности - всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим  ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

Понятие культуры становится одним из центральных в философии  Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает  как результат поступательного  развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в  религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению "разума", - сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями  своей "естественной" природы.

В немецкой классической философии  культура рассматривается как область  духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному  состоянию личности и проводит различие между культурой умения как цивилизованностью  и культурой воспитания как нравственностью. Гегель рассматривает такие обнаружения  культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего  историю и формирующего "лики" культуры. Немецкая классическая философия  характеризуется признанием множественности  типов и форм культуры, располагающихся  в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX - начале XX в. относительный  универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре "преодолевается" появлением целого ряда философских  течений и школ. "Философия жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, "душевным настроем" жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.

Марксистская философия  рассматривает культуру как специфическую  характеристику общества, выражающую достигнутый человечеством уровень  исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также  развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как  проблема создания необходимых условий, в том числе материальных, для  всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи  с обществом, с трудом; она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

Названные школы и концепции  можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат  принципы гуманизма, рациональности и  историзма, а культура выступает  как результат освобождения человека от жесткой зависимости природного и божественного миров. Человек - субъект культуры - выступает как  разумное динамическое существо, развивающее  свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надындивидуальная  культурная реальность, из которой  выводится культура отдельного человека. В философском отношении эта  модель преимущественно идеалистична (за исключением марксистской концепции), поскольку культура выступает чисто  духовным образованием, детерминированным  актами трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение предметных форм человеческой деятельности духовностью.

В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и  одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают: 1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тэйлор); 2) общезначимые ценности нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт); 3) универсальные структуры человеческого сознания (М. Шелер); 4) трансцендентально-логические основания; мышление, данное в форме науки (Г. Коген, П. Наторп); 5) символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм - языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер); 5) общечеловеческие первообразы - архетипы, динамика которых лежит в основе творения культуры (К. Юнг); 6) идея "осевого времени", выявляющая изначальный и универсальный смысл истории и культуры, для поиска и понимания которого во всех их последующих обнаружениях необходимы новые "шифры" (К. Ясперс).

Теоретическая недостаточность  классической модели культуры (умозрительность  и неспособность объяснить многие ее эмпирические формы), несостоятельность  претензий на строгую научную  объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры - все это привело к возникновению других моделей культуры.

Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX в., имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и других философов, носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл; элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - "темными", враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые - "поток сознания", коллаж, ассоциативный монтаж и др.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 1960 - 1970-е  гг. в трудах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды, Р. Рорти и других исследователей. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось здесь отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения "чистоты" такого феномена, как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с "чистым" материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Его "произведение" никогда не является первичным, существуя лишь как сеть аллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от "творчества" к компиляции и "цитированию". Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и неискусством, прекрасным и безобразным и т.п.

Из сказанного следует, что  общее, всеми принимаемое определение  культуры невозможно в принципе, что  вполне отражает плюралистическую природу  философского знания. Исследователи  насчитывают свыше 400 определений  культуры. Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект). В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Кроме того, сущность культуры понимается по-разному в зависимости от подходов к ее осмыслению - философско-исторического, антропологического, аксиологического, социологического, семиотического, структуралистского, деятельностного, гуманитарного и т.д. (гносеологический аспект), которые дополняют друг друга и способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней.

С точки зрения наиболее распространенного и выражающего  сущность самого человека деятельностного подхода культура рассматривается как:

1) специфический способ  организации и развития человеческой  жизнедеятельности, представленный  в продуктах материального и  духовного труда, в системе  социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности  отношений людей к природе,  между собой и к самим себе;

2) качественное своеобразие  исторически-конкретных форм этой  жизнедеятельности на различных  этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей  (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);

3) особенность сознания, поведения и деятельности людей  в конкретных сферах общественной  жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).

Культура выступает как  механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого  бытия, она предстает как процесс  воспроизводства человека во всем богатстве  его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс  созидания человеком своей родовой  сущности, мера человеческого в самом  человеке.

Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней  стремления к бесконечности и  универсальности человеческого  развития. Способность мира "излучать" из себя человеческий смысл, характеризующая  его как явление культуры, - таково философское измерение культуры.

Взгляды на цивилизацию в  их развитии. Понятие "цивилизация" появилось, как отмечалось, в XVIII в. в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах "разума" и "универсализма", некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля (Вольтер). В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов - уровня социального развития и уровня интеллектуального развития.

Затем значение термина было расширено, и помимо обладания воспитанностью и навыками "цивилизованного поведения" он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс  рассматривают цивилизацию как  стадию развития общества, наступившую  после дикости и варварства. В  это время понятие цивилизация  используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

В XIX-XX вв. эти подходы к  пониманию цивилизации - линейно-унитарный и стадиальный - были дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе "Россия и Европа" (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа - основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер.

В концепции немецкого  философа О. Шпенглера, продолжающей традицию Данилевского, цивилизация рассматривается  как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая  об отмирании культурного мира как  организма, вырождении и затухании  одушевляющей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой "протяженности", бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических "деяний" к механической "работе". Признаки цивилизации - развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие "массы".

Для английского историка и философа А. Тойнби цивилизация - система, отличающаяся от других типом и значимостью  связей между ее элементами, возникающая  в результате поиска адекватных Ответов  на Вызовы природы или социума. В  подобном ключе развивались представления  о цивилизации Н.А. Бердяева, X. Ортеги-и-Гассета, других философов XX в.

Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия "цивилизация" - культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П.А. Сорокин), этнопсихологических (Л.Н. Гумилев), географических (Л. Мечников) и других - сводится, на наш взгляд, в конечном счете к трем основным группам. Цивилизация рассматривается как: 1) синоним культуры; 2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры; 3) стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.

На наш взгляд, цивилизация  может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся  всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства обеспечивающего  ее бытие и развитие общественного  богатства. Накопление, перераспределение  и реализацию последнего цивилизация  контролирует путем сознательного  регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией  внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и  социальной средой. Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и "выживаемости видов" вытесняются социальными отношениями.