Контрольная работа по дисциплине "Философия"

Министерство сельского хозяйства Российской Федерации

Кемеровский государственный сельскохозяйственный институт

КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ НАУК

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: Околелова Юлия Александровна

         студент 2 курса 

         аграрного факультета,

                                                                       специальность «Зоотехния»,

                                            группа № АЗ-14-1з.

 

 

 

Проверил: ст. преподаватель Сулейменов М.Г.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                          Кемерово. 2015 г.

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 14

1. Учение Канта о феноменальном  и ноуменальном мирах. Проблема  человеческой свободы в философии  И. Канта.

2.Понятие культуры и  цивилизации.

3. Тест на размышление: Философия появилась совсем недавно - около УШ в. до Р.Х. Какая точка  зрения на происхождение философии, на Ваш взгляд, является наиболее  обоснованной (ответ поясните )?

1. Родиной философии является  Древняя Индия.

2. Философия возникла  впервые в Древней Греции.

3. Философия появилась  одновременно в трех точках  Древнего мира – в Индии, в  Китае и в Древней Греции.

 

 

1. Учение Канта о феноменальном и ноуменальном мирах. Проблема человеческой свободы в философии И. Канта.

Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804). В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». Если до начала 80-х его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека,  и т.п., т.е. всей системы философии.  

Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается , по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является (нашему знанию доступны только явления вещей (феномены). Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Т.е. при помощи чувств мы не можем постичь окружающий мир. По Канту мир ноуменов (мир «вещей в себе») содержательно не познаваем для человеческого разума. Все попытки его познать обречены на провал, благодаря неразрешимым противоречиям (антиномиям). 

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная сущность. Чувственный впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.

Категории рассудка (априорные формы рассудка):

1. Количество (всеобщность, множество, единичность)
2. Качество (реальность, отрицание, ограничение)
3. Отношение (субстанция, причинность, взаимодействие)
4. Модальность (возможность, действительность, необходимость)

 

 Синтез категорий создает предметность (правила для расположения ощущений в пространстве и времени, которые создаются трансцендентальным субъектом). Понятия рассудка сами по себе бессодержательны, содержание им даёт лишь чувственность. Рассудок сам конструирует предмет, т.е. мы познаем только то, что сами создали – суть трансцендентального субъекта. Законы природы – принципы организации трансцендентального субъекта. Категории рассудка можно употреблять только в пределах опыта, всякая попытка использовать их для понимания «вещей в себе» приводит к дефолту.

 

 

 Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения – знание выражается в суждении.

Виды  суждений:

1. Аналитические – не дается нового знания о предмете.
2. Синтетические – позволяют осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта (априори + апостериори).

Принципиальные  суждения для Канта имеют априорные  синтетические суждения – в них  выражается необходимость и строгая  всеобщность, как сущностные характеристики самого знания. 

Наши знания, по Канту, - не мертвый слепок вещей и связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия – это не теория «врожденных идей», т.к. в таком случае они были бы лишены познавательной силы. (трансцендентальное – сверхкатегориальное – всеобщее, сверхчувственное свойство бытия, которые познаются интуитивно (до всякого опыта – вне апостериори). Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. (трансцендентный – то, что противоположно имманентному (внутренне присущему), то, что находится за границами познания).     

 В своей теории познания Кант  часто рассматривает и собственно  антропологические проблемы. Он  выделяет в познании такой  феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания (трансцендентальная апперцепция – априорное (существующее вне опыта), изначально чистое и неизменное сознание, которое служит условием единства мира явлений, получающего от него свои формы и законы). Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.     

 По Канту человек живет в  двух мирах. С одной стороны,  он часть мира явлений, где  всё детерминировано, где характер  человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых  он действует. Но, с другой, помимо  этой эмпирической реальности  у человек есть иной, сверхчувственный  мир «вещей в себе», где бессильны  привходящие, случайные, непостижимые  и непредвидимые ни импульсы  у самого человека, ни стечение  обстоятельств, ни диктующий свою  волю нравственный долг. Отсюда  Кант делает вывод: свобода  и есть и её нет. Такое  противоречие Кант именует антиномией  свободы. Он говорит и об  иных антиномиях, например об  антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к  выводу: Бог – «абсолютно необходимая  сущность». Искренне верить в  Бога – значит быть добрым, значит быть вообще истинно  нравственным.     

 Понятие идеи у Канта – не  сверхчувственная сущность (как  у Платона), а  представление  о цели, к которой стремится  наше познание.    

 Мир явлений – детерминирован  механистически, в нем нет места  субстанции.    

 С помощью категории  субстанции строится мир опыта.    

 Субстанция – неделима.   

 Мир явлений – бесконечно делим.

Философское развитие Канта делится на два  периода. В первый период (до начала 70-х гг) Кант пытается решать философские  проблемы - вопросы о бытии, вопросы  философии природы, философии религии, эстетики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть  разработана  и обоснована как теоретическая  умозрительная наука, т.е. без обращения  у опытным данным.

Критическая философия сформировалась во второй период после опубликования трех “Критик” - “Критики чистого разума”, “Критики практического разума”, “Критики способности суждения”.. К. поставил перед собой задачу провести в  них критический анализ всей предшествовавшей ему философии, противопоставить критический  подход при оценке возможностей и  способностей человека господствующему  до него, как он считал, догматическому подходу.

К. делает предметом философии специфику  познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет  знания.

У К. возникает  задача: установить различие между  субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его  различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие  субъекта и впервые в философии  ставит вопрос о всеобщности субъекта.

Одна  из основных проблем “Критики чистого разума” - как возможно достоверное научное знание. Эта проблема конкретизируется в три частные проблемы: как возможна математика, как возможна физика, как возможна философия. К. уверен в научном характере математики и физике, но к философии (метафизике) подходит критически, ставит вопрос возможна ли она в качестве науки. К. считает, что достоверное знание - объективное знание.  Объективность отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Объективность знания обуславливается  над индивидуальными качествами субъекта.

Пространство  и время - не формы бытия вещей, это субъективные формы чувственности  человека.

Пространство  - врожденная доопытная форма внутреннего чувства. Время - врожденная форма внутреннего чувства. Математика как наука возможна на основе функционирования пространства и времени.

Рассудок  - мышление, оперирующее понятиями и категориями. Формы рассудка - понятия и категории, конструируют предмет. рассудок упорядочивает восприятия человека., обуславливает объективность знания. Но все связано с особенностями субъекта.

Теория  познания представляется как : существуют вещи сами по себе.

Вещи, как  они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек может знать только явления. Вещи сами по себе для человека “Вещи в себе”. Человек не может сопоставить вещи сами по себе и явления. Отсюда вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка.

Разум - высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка. Разум оперирует идеями.

Идеи - представление о цели, к которой стремиться человек. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Рассудок стремиться к знанию и выходит за пределы опыта, но впадает в иллюзии и запутывается в противоречиях.

Антиомии  разума - противоречивые, взаимоисключающие противоречия.

Мир вещей  сам по себе закрыт для теоретического разума. Но человек - житель двух миров: чувственно-воспринимаемого (мира природы) и умопостигаемого (мира свободы). Свобода - независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует практический разум. Его значение руководить поступками человека. Движущая сила этого разума мышление, а не воля. Законы практического разума - нравственные законы.

Итак, К. выдвинул новую концепцию субъекта. На ее основе он провел разделение бытия  на мир природы и мир человека, в которых действуют свои законы и между которыми существуют противоречия. Кант ограничил познавательные возможности  субъекта миром явлений, оставив  нерешенной проблему связи явлений  с вещами самими по себе.

 

2.Понятие культуры и  цивилизации.

Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках, под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения. 
 
В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.  
 
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигмаплюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы. 
 
Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин -- метакультурами. 
 
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя. 
 
О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.  
 
В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.  
 
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация. 
 
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.  
 
Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации. 
 
Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества. 
 
Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности. 
 
Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений 
 
Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий. 
 
Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма. 
 
Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры. 
 
Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в. 
 
Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре -- коллизия мондиализма и западоцентризма. 
 
Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма -- в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, все охватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира. 
 
Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок. 
 
Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе. 
 
 
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.  
 
 
Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.