Конфуцианство и Даосизм, как философия и религиозные направления

3.Роль даосизма в философии, понятие "дао"

В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам"[7].

Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В  наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга  Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к  этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной  традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать  о себе языком великой культуры и  книжной образованности.

Лао-цзы ("Старый учитель") - древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э. Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" - "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели".

Основным отличительным  признаком философии Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой является Дао.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Иероглиф Дао состоит  из двух частей: шоу - голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их. Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир - непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе Дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная  особенность "благородного мужа" - активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип "недеяния" - "У вэй", означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека с Вселенной на единой основе - Дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением - покой, за небытием - бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в Дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное - дэ.

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как видим, противопоставляется  даосский идеал совершенно мудрого - "шеньжень" - человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

Историческая ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традиции прошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовали  фаталистическую теорию "недеяния", согласно которой люди должны слепо следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы.

В социально-этическом учении Лао-цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критика произвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой - отрицание всякой борьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао-цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни.

Таким образом, учение Лао-цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению исторически исчерпавшего себя жизненного уклада.

Однако в условиях древнего Китая рациональные идеи Лао-цзы сыграли положительную роль, послужив исходной платформой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических воззрений самых различных направлений[9]. 

Заключение

Таким образом, развитие теоретического мышления и становление философии  представляют длительный процесс, предпосылки  которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти  ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились  же они, на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Уже в условиях родовой  общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный  процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека.

Выделение человека из окружающего  мира сопровождалось различными магическими  обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование  его способности предвидения, основанной на наблюдении определенной последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных  явлений.

К важнейшим моментам, влияющим на ход этого процесса, относится  необходимость объяснять и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и, прежде всего появление абстрактных  понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для  возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение  письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для  развития собственно знания.

Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первые проявления философского мышления складывались неравномерно. Различались между собой отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями. Развитие философского мышления в странах Востока не составляло прямой линии. И хотя не исключается на некоторых этапах и в некоторых областях взаимное влияние, все три исследуемых региона - Ближний Восток, Индия и Китай - представляют самостоятельные, культурные целостности.

Ближний Восток не создал в  древности философской традиции в подлинном смысле слова. Однако он был областью, где в отличие  от других регионов мира преобладали  оседлые земледельцы, и развитие социально-экономических отношений  происходило весьма интенсивно. Этому  динамичному развитию соответствовала  и накопленная сумма знаний и  опыта.

Они воздействовали также  на религиозные представления, на идеологию  и культуру в целом. Все эти  различные сферы человеческой мыслительной активности выступали в древних  ближневосточных цивилизациях как  единое целое.

Древнюю и средневековую  китайскую философию нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась  самостоятельно, и только буддизм  существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию  можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния. 

Список используемой литературы

1. Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник / С.Р. Аблеев. - М.: АСТ; Астрель, 2010. - 416 с.
2. Горелов А.А. Основы философии: учеб. пособие / А.А. Горелов. - М.: Академия, 2011. - 256 с.
3. Гуревич П.С. Мир философии: учебник / П.С. Гуревич, В.И. Столяров. - М., 2011.
4. История китайской философии: пер. с кит. / М.Л. Титаренко. - М.: Прогресс, 2009. - 552 с.
5. История политических и правовых учений / под ред. В.С. Нересянца, М., 2010.
6. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура: учебник / под. ред. Ю.А. Ростовцев. - М.: Политиздат, 2011. - 525 с.
7. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: учебник / А.Е. Лукьянов. - М.: Радикс,2009. - 112 с.
8. Философия: учебник / под. ред. проф. В.Н. Лавриненко. - М.: Юристъ, 2009. - 512 с.
9. Философия: учебник / под. ред. проф. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2012. - 655 с.
10. Философия: учебник для вузов / под ред. проф. Л.А. Никитич. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2010. - 1072 с.