Концепция социального времени Карла Маркса

Таким образом, Маркс, как и Конт, вносит важный вклад в открытие социальной реальности и тем самым - в онтологическое обоснование социологии как науки. Но понимает эту реальность он иначе, чем Конт. В отличие от Конта его нельзя считать социальным реалистом, как, впрочем, и социальным номиналистом. Его трактовка взаимоотношений общества и индивида базируется на понимании взаимозависимости, взаимодополнительности и взаимопроникновении этих сущностей. В интерпретации Маркса общество представляет собой систему связей и отношений между индивидами, образующихся в процессе деятельности, прежде всего - трудовой, <Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу>, - писал он [8, 214]. Общество в его понимании - это <продукт взаимодействия людей>; при этом люди не свободны <в выборе той или иной общественной формы> [9, 402].

Социальность, по Марксу, проявляется не только в форме <непосредственной коллективности>, когда индивид взаимодействует с другими лицом к лицу. Общество присутствует в человеке и влияет на его поведение и тогда, когда индивид находится наедине с собой.

Будучи поклонником Эсхила и Шекспира, Маркс представлял себе исторический процесс в виде драмы, в которой люди выступают одновременно и как авторы и как актеры. Люди - практически действующие существа, поэтому именно они создают социальные системы. Но создают они их в определенных социальных и природных условиях, возникших без их участия: <Люди сами делают свою историю, но они ее делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого> [10, 119].

Личность, по Марксу, - не исходный пункт социально-исторического развития, а его результат. Подчеркивая социальную обусловленность сознания и поведения индивида, Маркс рассматривал развитие личности как высшую цель общественного развития, которая будет достигнута только после радикального преобразования общественных отношений.

5. Материалистическое понимание  истории

Философский материализм Маркс считал основой своего научного мировоззрения. Этот материализм был прежде всего реакцией на идеализм Гегеля и младогегельянцев, стремлением противопоставить ему объяснение мира <реальными>, <практическими>, <материальными> основаниями.

Маркс никогда не использовал термин <исторический материализм>, которым после его смерти стали обозначать его метатеорию общества. Этот термин ввел Энгельс, использовав его сначала в своих письмах 1890 г. К. Шмидту и И. Блоху, а затем во введении к английскому изданию своей работы <Развитие социализма от утопии к науке> в 1892 г. [1, т. 37, 371, 396, 416; т. 22, 299]. Сам же Маркс предпочитал пользоваться более осторожным выражением <материалистическое понимание истории>, тем самым как бы подразумевая, что речь идет не о философской системе, а об определенной теоретико-методологической позиции или установке. Это не помешало историческому материализму стать одной из теоретических систем, наиболее догматических, замкнутых и претендующих на универсальные объяснения.

Что же такое материалистическое понимание истории в марксовой трактовке? Суть этого понимания выражена в известном предисловии Маркса к работе <К критике политической экономии>: <В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание> [1, т. 13, 6-7].

В <Немецкой идеологии> мы находим аналогичные тезисы, в частности: <Сознание (das Bewusstsein) никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием (das bewusste Sein), а бытие людей есть реальный процесс их жизни> [там же, т. 3, 25].

Принцип редукции, сведйния духовного к материальному, объяснение всей социальной жизни из материальных ее аспектов, дополняется в историческом материализме указанием на необходимость учета обратного воздействия сознания на бытие. В конце жизни Энгельс был вынужден подчеркивать, что экономические факторы лишь <в конечном счете> определяют социальную жизнь.

Главные постулаты материалистического понимания истории, несмотря на внешнюю четкость и кажущуюся очевидность ряда формулировок, в значительной мере метафоричны, многозначны и тавтологичны.

Даже такие базовые понятия, как <материальное> и <бытие>, чрезвычайно многозначны и туманны. Рассмотрим, например, некоторые из значений слова <материальное> у Маркса.

1) Материальное  как экономическое. Это словоупотребление  относится главным образом к  производству средств жизнеобеспечения. Иногда Маркс ставит рядом  два слова: <материальное экономическое>, так что второе служит как  бы уточняющим по отношению  к первому. Из такой трактовки <материального> вполне естественным  образом вырос <экономический детерминизм>, который марксисты часто упрекали  в вульгаризации исторического  материализма.

2) Материальное  как природное. В данном случае  это понятие включает в себя  природные факторы: биологические, геологические, орогид-рографические, климатические и т. п. Здесь материалистическое  объяснение сливается с натуралистическим; последнее отстаивали многие  социологи натуралистических направлений, весьма далекие от исторического  материализма.

3) Материальное  как реальное. В этом значении  слово близко кон-товскому термину <позитивное> как реальное в  противоположность химерическому (см. лекцию 3). При таком словоупотреблении  материалистические объяснения  не отличаются от позитивистских  объяснений Конта или Спенсера.

Последнее значение, в частности, присуще и марксовому термину <бытие>, которое рассматривается как <реальный процесс> жизни людей. При таком словоупотреблении основополагающий постулат <общественное бытие определяет общественное сознание> означает: <реальный процесс общественной жизни людей определяет их общественное сознание>. Но что отнести в таком случае к бытию, а что - к сознанию? Более чем сомнительно полагать, что <реальный процесс> - это экономика, а право, политика, мораль и т. д. - это <сознание>, в котором отражается этот <реальный> процесс. Во-первых, экономика не существует без экономического сознания, во-вторых, право, политика, мораль, наука и т. д. - это не менее <реальный> практический процесс жизни людей, чем экономика.

В итоге тезис <бытие определяет сознание> в социальной философии Маркса можно понимать трояким образом:

1) Одни реальные  процессы жизни людей определяют  другие реальные процессы; тезис  столь же бесспорный, сколь и  банальный.

2) Реальные процессы  жизни людей определяют химерические; тезис столь же бесспорный, сколь  и бессмысленный.

3) Базис, производственные  отношения (<реальные>) определяют <надстройку>, т. е. политику, мораль, право и т. д.; тезис доказуемый в той же  мере, что и противоположный.

Если к этому добавить чрезвычайную многозначность термина <определяет> в указанном постулате (<обусловливает>, <влияет>, <порождает>, <воздействует на>, <вызывает зависимость>, <формирует> и т. д.), то научная ценность исходного постулата материалистического понимания истории окажется еще более сомнительной. Не случайно Маркс и Энгельс были вынуждены, во-первых, подчеркивать необходимость изучения взаимодействия между различными сферами социальной реальности, во-вторых, указывать на то, что материалистическое понимание - это объяснение <в конечном счете>. И то и другое было, по существу, бесполезно, так как вульгаризаторам исторического материализма это помочь не могло, а серьезные ученые и так всегда заняты исследованием взаимодействия различных факторов, а в объяснениях <в конечном счете> не нуждаются.

Вместе с тем материалистическое понимание истории заключало в себе важнейшее для социальной науки положение о том, что общества и группы нельзя объяснять теми представлениями, которые они сами о себе создают, что за разного рода идеологиями необходимо стремиться обнаруживать глубинные основания социальной реальности. Сведйние этой реальности к экономической подсистеме было безусловно ошибочным. Но включение этой подсистемы в социальную систему, анализ ее взаимосвязей с другими подсистемами общества были несомненно плодотворны. В ряде своих работ Маркс исследовал не одностороннее воздействие базиса на надстройку, а взаимодействие экономических и неэкономических институтов и взаимодействие последних между собой. Тем не менее, экономика, а также политика всегда представлялись ему более <реальными> (<материальными>) сущностями, чем, например, мораль, право или религия.

6. Теория социальных систем

Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено прежде всего в его понятии общественной формации.

Термин <формация> первоначально использовался в геологии (главным образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII в. немецким геологом Г. К. Фюкселем и затем, на рубеже XVIII-ХГХ вв., широко использовался его соотечественником, геологом А. Г. Вер-нером. Хотя этот термин в геологии был и остается очень многозначным, в самом общем виде он обозначает комплекс геологических пород, тесно связанных между собой как в вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном отношении. Это же значение часто приписывается термину <геологическая система>.

Именно из геологии Маркс заимствовал термин <формация> (об этом свидетельствуют, в частности, его прямые аналогии между общественными и геологическими формациями) [14, 460; 15, 402, 413], отчасти, вероятно, под влиянием Гегеля и Фейербаха, которые ранее использовали этот термин в его геологическом значении.

В содержательном отношении выбор этого термина был не случайным и выражал теоретическую близость марксовой трактовки социальных систем тогдашним представлениям о системах геологических. В самом деле, его понятие общественной формации, так же как и соответствующее геологическое понятие, содержит в себе указание на присущий этому комплексу многоуровневый характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие <остаточных> слоев в этом комплексе, унаследованных от прежних эпох; общность признаков, объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Ведь согласно эволюционистской и прогрессистской точке зрения Маркса (формации - это <ступени> развития общества, от наименее прогрессивной - к наиболее прогрессивной) определить, к какой формации относится то или иное общество, значит определить его возраст.

Еще одним естественнонаучным источником системной ориентации у Маркса было представление о биологическом организме, но главным теоретико-методологическим прецедентом в данном отношении для него было все же понятие геологической формации.

Впервые Маркс использует термин <общественная формация> () для обозначения французского общества начала XIX в. в работе <Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта> (1852) [10, 120]. В дальнейшем он применяет его к социальным системам различного масштаба и уровня: от глобальных систем до социальных микроединиц. В <Набросках ответа на письмо В. И. Засулич> (1881) он использует его применительно к первобытной общине [15, 402]2. Термином <формация> он обозначает отдельные подсистемы общества: экономическую и идеологическую. Так, он говорит об <экономической общественной формации> () и <идейной формации> ()3. Но главным, с социологической точки зрения, является его понятие <общественной формации> как социальной системы в целом.

2 В этом советском  издании французское слово , употребляемое  Марксом (письмо написано по-французски), переведено как <образование>, по-видимому, с целью не засорять термин <формация> <липшими> значениями  и сохранить его исключительно  для принятой в советском марксизме <пятичленки>, деления всемирной  истории на пять формаций-эпох: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, состоящую из двух фаз: социалистической и <высшей>, собственно коммунистической.

3 Последний термин  из <Немецкой идеологии> в том  же издании также переведен  как <образование>, очевидно, с той  же целью, что и в предыдущем  случае [1, т. 3, 37].

Общественная формация, по Марксу, - это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема; для ее обозначения Маркс иногда использует также термины <экономическая формация> и <экономическая общественная формация>. Способ производства имеет две стороны: производительные силы общества и производственные отношения.

К производительным силам относятся все имеющиеся в распоряжении общества ресурсы и средства, обеспечивающие процесс производства: вовлеченные в производство естественные и человеческие ресурсы, средства производства, уровень науки и ее технологическое применение и т. д. Особенно важное место среди производительных сил развитых формаций Маркс, вслед за Сен-Симоном, отводил промышленности, утверждая, что страна промышленно более развитая показывает стране промышлен-но менее развитой картину ее собственного будущего.

Производственные отношения, вторая сторона способа производства, выражается, по Марксу, главным образом в различных формах собственности на средства производства.

Важно иметь в виду, что Маркс часто понимает производство как общий цикл движения производимого блага, куда входят собственно производство, или производство в узком смысле, распределение, обмен и потребление [12, 17-48]. Каждая фаза этого цикла выполняет важную функцию, без которой в развитых социальных системах процесс производства невозможен. Маркс придает особое значение завершающей фазе этого цикла - потреблению. <Без производства нет потребления, но и без потребления нет производства, так как производство было бы в таком случае бесцельно>, - отмечает он. И далее он акцентирует эту мысль: <...Только в потреблении продукт становится действительным продуктом. Например, платье становится действительным платьем лишь тогда, когда его носят; дом, в котором не живут, не является действительным домом> [там же, 27]. Это положение весьма важно именно с социологической точки зрения, так как оно касается не только производства и продвижения материальных благ, но и всех процессов коммуникативного взаимодействия в обществе.