К.Маркс о человеке

К.Маркс о человеке

Мысль о социальной природе человека у Маркса встречается чуть ли не с первых его шагов на философском  поприще.

В полной мере она выражена в «Тезисах о Фейербахе», где Маркс говорит  о сущности человека как "ансамбле общественных отношений". Положения  «Тезисов» были развиты Марксом  в «Немецкой идеологии», где полемика с Фейербахом осложнена спором с  М. Штирнером. Согласно Фейербаху, человек  выразил свои сущностные свойства в  идее Бога, наделив объективированный  образ Бога предикатами любви, мудрости, силы. Это отношение нужно "перевернуть" — человек осознает свою природу в божественных свойствах и тем самым "присваивает" их себе, таким образом освобождаясь от религиозного отчуждения. Человек сам божественен, т.е. добр, могуч, мудр, доброжелателен. Сущность человека — в этих моральных качествах. Штирнер критически отнесся к фейербаховскому образу человека, доказав, что все его моральные характеристики содержательно идентичны стандартным христианским ценностям и потому остаются отчужденными, враждебными людям как индивидам. По Штирнеру, моральное отчуждение имеет столь же репрессивную природу, как и отчуждение религиозное. И то и другое призвано лишь к подавлению отдельных Я. Индивидуальную же природу Штирнер считал эгоистической, антиморальной, даже анти социальной, если речь идет о стандартах жизни и деятельности в гражданском обществе и государстве.

Обе эти позиции Маркс преодолевает, но частично использует их идеи. Его  понимание природы человека как  социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений  о человеке, и эгоистических характеристик  индивидуального сознания и праксиса. При этом также используется понятие отчуждения. Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональные, телесные и интеллектуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Глубинные, "родовые" характеристики человека—а это и есть его "сущность" — составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий. "Человек как таковой" — только абстракция, фиксирующая эту бесконечность качеств, вложенных в каждого индивида социумом. Равным образом, Я — индивид как таковой — тоже абстракция; Я есть микрокосм, в котором "...история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею". Таким образом, добро и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм Маркс объясняет не самой этой природой, а социальными обстоятельствами, или, как он выражается, "предпосылками", наделяющими индивидов теми или иными качествами. Обстоятельства вовсе не однозначны, т.е. стимулируют либо "добро", либо "эгоизм". Они историчны, т.е. изменчивы в социальном времени. Они рукотворны, ибо сам человек или сами индивиды создают свои собственные социальные обстоятельства в ходе смены поколений. Они еще и широко вариативны. Характеристики социального бытия — язык, половозрастные роли, семейные отношения, виды жизнеобеспечения и трудовой деятельности — многообразны. Поэтому социальная детерминация личностного Я человека всегда наличествует, но вовсе не становится, по Марксу, столь же стопроцентной, как детерминация природная. В современном ему обществе Маркс видел узкий выход из сферы социального детерминизма в полосе социально случайного. Индивид в этом смысле обладает свободой и выбором, может встать на сторону "добра" или на сторону "зла", приблизиться к гуманистическому идеалу (по Фейербаху) или отклониться в сторону штирнеровского "эгоиста".

Тем не менее Маркс вовсе не старался возвыситься над вековой схваткой добра и зла, "самоотверженности" и "эгоизма". Если ни о человеческом роде, ни об отдельном индивиде не следует  выражаться в этих морально-философских  категориях, то все же можно оценивать  и квалифицировать эпохи, нравы, социальные параметры "обстоятельств" жизни людей. И диагностировать  этим большую или меньшую степень  тяготения людей к тому или  иному полюсу. Социальный диагноз  у Маркса становится основой морально-философских  оценок человеческой жизни, сознания и  праксиса. Маркс многократно подчеркивал, что не следует верить "словам эпохи о себе самой", что судить о людях нужно по делам, а не по словам. Мораль, даже в философском  изображении, лишь манифестирует, да и  то однобоко, глубинные течения и  движения в социальной реальности. Поэтому-то Маркса и, не устраивала фейербаховская идея о единстве сущности человека и его существования. Он расценивал ее как прекраснодушие — чаще всего люди как раз живут в весьма неблагоприятных для "человеческого" начала условиях и обстоятельствах. Равным образом, Маркс видел в штирнеровском образе "человека-эгоиста" такую же однобокую философскую символизацию всех реальных вариаций связей между людьми в условиях господства товарно-денежных отношений. Хотя эти отношения Маркс считал господствующими в современном ему обществе, а всякое индивидуальное человеческое существо так или иначе вследствие этого господства оказывается искаженным, "одномерным" (как выразился в наше время Г. Маркузе), но это не исключает и возможности иного пути. Реальность, определяющую "человеческое" и "античеловеческое" в человеке, Маркс судит строго, поскольку в ней царит отчуждение. "Примирение с действительностью" в гегелевском духе Маркс отвергает. Это позиция гуманизма, поскольку, по Марксу, в современном ему обществе стало наглядно явственным положение, когда "...собственное деяние человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того, чтобы он господствовал над нею". Такое положение квалифицируется как социальное отчуждение (Entfremdung); этим понятием Маркс пользуется для оценки всей социальной реальности. В наибольшей степени отчуждение, по Марксу, тяготеет над людьми наёмного физического труда (пролетариями), однако то же самое, в несколько иной степени, можно сказать о любом человеке. Отчужден мир человека — отчужден и сам человек в своем мире. Но если у Фейербаха отчуждение человека концентрировалось в Боге и ликвидация отчуждения означала обратное "присвоение" человеком всех божественных качеств, — то у Маркса человек должен присвоить себе обратно весь социальный мир, сделать его своим, т.е. превратиться в ' "целостного", "универсального", "тотального" индивида. В состоянии ли он это сделать? По Марксу, — в состоянии, поскольку по своей сущности человек не только социальное, но и практическое существо. Согласно Марксу, устойчивые формы практической деятельности задают пределы развитию человека: каков праксис, таков и человек. Существующие формы практики достаточно инерционны, поэтому и люди в истории соединяются в типические социальные группы, характеристики которых повторяются. Человек, созидая предметы (опредмечивание) — нечто иное, чем он сам, — тем самым реализует себя в природе, превращает ее в очеловеченную природу. Но природа вовсе не пластична, поэтому преобразование ее в человеческую не просто. На протяжении большей части человеческой истории оно выступает как движимое нуждой. Это необходимость, которая для отдельного частного индивида представлена в виде давления внешних условий и обстоятельств жизни. Человек "живет природой", человек сам природное существо — это означает, что для Маркса нет природы вне человека, нет разрыва между человеком и "внешней средой". Вообще-то для Маркса довольно долгое время были безразличны проблемы антропогенеза, и уж совсем чужды космогонические интересы и размышления об устройстве мира, о месте человека во Вселенной. Маркс — социальный философ по преимуществу, его размышления о человеческом праксисе имеют общим основанием тезис о единстве "природы и истории" (своеобразное развитие гегелевско-шеллинговского единства духа и бытия). В крайне редких высказываниях можно найти мысль о материи как "абсолютной предпосылке" человеческого бытия, но в этом качестве она Маркса особо не интересует. Напротив, мыслей о неразрывности истории человеческого рода и истории природы немало (в полемике с Л. Фейербахом, Б. Бауэром и в некоторых других аспектах содержания «Немецкой идеологии»).

Итак, природа служит "великой  мастерской" для человека. Человек  вынужден постоянно и непрерывно создавать себе возможности для  жизнеобеспечения и тем самым  опредмечивать самого себя, практически  реализовывать свои потенции в предметном мире. Одно нельзя оторвать от другого: создавая предметы, преодолевая внешние  обстоятельства или приспосабливаясь к ним, производя, реализуя в предметной среде свою сущность, человек одновременно изменяет самого себя. Нет человеческого  праксиса без самоизменения человека — это важнейшая характеристика праксиса как субстанции в Марксовой  философии. Или, иначе говоря, праксис  у Маркса можно понимать по аналогии с гегелевской субстанцией-субъектом (некое порождающее и независимое  начало, которое само себя одухотворяет в ходе собственной порождающей  деятельности).

Особенно же сильно философская  вражда к "практическому" проявлялась  в неприятии столь всесильной в сфере поступков и общественных отношений власти материальных интересов, эгоизма, отношений купли-продажи, взаимной эксплуатации людей, принципу полезности. Во всех этих образах так или иначе  фиксируется социальная жизнь с  ее суровыми реальностями, среди которых  практичность — синоним практического  успеха, богатства, жизненной удачи. Это чуждо философам, и Фейербах вполне последовательно — в «Сущности христианства» — поддержал традиционно протестантское неприятие "торгашески-практического" начала в жизни. Для понимания Марксовой концепции человеческого праксиса важно то, что фундаментальнейшим уровнем социальной жизни Маркс считает производство. Это, так сказать, "самый" субстанциональный уровень самой субстанции. Ошибочным было (и у приверженцев, и у противников Маркса) мнение, будто Маркс некритически и простодушно видит человеческий праксис в какой-то степени развития промышленности, той или иной исторической форме производственной деятельности. Напротив, Маркс толкует производство весьма обобщенно, причем сам указывает на отличие философского подхода от всякого более конкретного: "Промышленность можно рассматривать как великую мастерскую, в которой человек впервые присваивает себе свои собственные силы и силы природы, опредмечивает себя, создает себе условия для человеческой жизни. В промышленности, таким образом, Маркс видит общую субстанцию человеческого рода — праксис; или, иначе, осмысливает промышленность скорее на философском, чем на социологическом уровне.

Итак, Марксова антропология рисует образ  человека как некоего потенциального сгустка социальной активности; однако противоречие в том, что бытие  человека трактуется как мир отчуждения; праксис людей тесно ограничен  наличными предпосылками, обстоятельствами, т.е. отчужденными формами, "окаменелыми" результатами их деятельности. Оценка человеческой активности как всесильной и наличного бытия как "предыстории" становится ключом к пониманию некоторых  утопических прогнозов и проектов, встречающихся в текстах Маркса (преобразование всех основ социального  универсума, ликвидация семьи, государства, появление всемирного языка или  концепция личностной универсальности). Ясно, что антропология Маркса создавалась  с целью служить обоснованием радикалистских программ и движений. Считалось, что в мире человеческого  праксиса все можно и должно переделать, включая и самого человека.

З.Фрейд о биологическом в человеке

Теория и практика

Взгляды Фрейда можно разделить  на три области — это метод  лечения функциональных психических  заболеваний, теория личности и теория общества, при этом стрежнем всей системы  является его взгляды на развитие и структуру личности человека.

Личность как триединство. Фрейд считал, что психика состоит  из трех слоев — сознательного («Сверх-Я»), предсознательного («Я») и бессознательного («Оно»), в которых и располагаются  основные структуры личности. При  этом содержание бессознательного по мнению Фрейда не доступно осознанию  практически ни при каких условиях. Содержание предсознательного слоя может быть осознано человеком, хотя это и требует от него значительных усилий. В бессознательном слое располагается  одна из структур личности — «Оно», которая фактически является энергетической основой личности. «Оно» - бессознательное (глубинные инстинктивные, в основном сексуальные и агрессивные побуждения), играет главную роль, определяющую поведение и состояние человека. В «Оно» содержатся врожденные бессознательные  инстинкты, которые стремятся к  своему удовлетворению, к разрядке и таким образом детерминируют  деятельность субъекта. Фрейд считал, что существует два основных врожденных бессознательных инстинкта —  инстинкт жизни и инстинкт смерти, которые находятся в антагонистических  отношениях между собой создавая основу для фундаментального, биологического внутреннего конфликта. Неосознанность этого конфликта связана не только с тем, что борьба между инстинктами  как правило происходит с бессознательном  слое, но и с тем, что поведение  человека вызывается как правило  одновременным действием обеих  этих сил.

С точки зрения Фрейда инстинкты  являются каналами, по которым проходит энергия, формирующая нашу деятельность. Либидо (см. приложение), о котором  так много писал и сам Фрейд  и его ученики и является той  специфической энергией, которая  связана с инстинктом жизни. Для  энергии, связанной с инстинктом смерти и агрессии Фрейд не дал  собственного имени, но постоянно говорил  о ее существовании. Он также считал, что содержание бессознательного постоянно  расширяется, так как те стремления и желания, которые человек не смог по тем или иным причинам реализовать  в своей деятельности вытесняются им в бессознательное, наполняя его содержание.

Вторая структура личности — «Я» по мнению Фрейда также  является врожденной и располагается  как в сознательном слое, так и  в предсознании. Таким образом  мы всегда можем осознать  свое «Я», хотя это может быть для нас  и не легким делом. Если содержание «Оно» расширяется, то содержание «Я», наоборот сужается, так как ребенок  рождается по выражению Фрейда с  «океаническим чувством я», включая  в себя весь окружающий мир. Со временем он начинает осознавать границу между  собой и окружающим миром, начинает локализовать свое «Я» до своего тела, сужая таким образом объем  «Я».

Третья структура личности — «Сверх-Я» не врожденная, она формируется  в процессе жизни ребенка. Механизмом ее формирования является идентификация  с близким взрослым своего пола, черты и качества которого и становятся содержанием «Сверх-Я». В процессе идентификации у детей формируется  также Эдипов комплекс (у мальчиков) или комплекс Электры (у девочек), то есть комплекс амбивалентных чувств, которые испытывает ребенок к  объекту идентификации.

На грани внутреннего  взрыва. Фрейд подчеркивал, что между  этими тремя структурами личности существует неустойчивое равновесие, так как не только их содержание, но и направления их развития противоположны друг другу. Инстинкты, содержащиеся в  «Оно» стремятся к своему удовлетворению, диктуя человеку такие желания, которые  практически не выполнимы ни в  одном обществе. «Сверх-Я», в содержание которого входит совесть, самонаблюдение и идеалы человека, предупреждает  его о невозможности осуществления  этих желаний и стоит на страже соблюдения норм, принятых в данном обществе. Таким образом «Я» становится как бы ареной борьбы противоречивых тенденций, которые диктуются «Оно»  и «Сверх-Я». Такое состояние внутреннего  конфликта, в котором постоянно  находится человек, делает его потенциальным  невротиком. Поэтому Фрейд постоянно  подчеркивал, что не существует четкой грани между нормой и патологией и испытываемое людьми постоянное напряжение делает их потенциальными невротиками. Возможность поддерживать свое психическое  здоровье зависит от механизмов психологической  защиты, которые помогают человеку если не предотвратить (так как это  фактически не возможно), то хотя бы смягчить конфликт между «Оно» и «Сверх-Я».

Защитные механизмы  – внутренний предохранитель

Фрейд выделял несколько  защитных механизмов, главными из которых  являются вытеснение или (возмещение отсутствия или слабости каких-либо физических или психических качеств), регрессия (возврат к пройденным стадиям  развития), рационализация (оправдание подсознательных побуждений) идентификация  себя с другим лицом, которое обладает тем качеством, которое отсутствует  у субъекта, проекция (приписывание другим своих желаний, опасений, страхов) и сублимация (переключение энергии). Вытеснение является самым неэффективным  механизмом, так как при этом энергия, протекающая по инстинктивным каналам, не реализуется в деятельности, но остается в человеке, вызывая рост напряженности. Желание вытесняется  в бессознательное, человек о  нем совершенно забывает, но оставшееся напряжение, проникая сквозь бессознательное, дает о себе знать в виде символов, наполняющих наши сновидения, в виде ошибок, описок, оговорок. При этом символ, по мнению Фрейда, не является непосредственным отражением вытесненного желания, но его  трансформацией. Поэтому он придавал такое значение «психопатологии  обыденной жизни», то есть толкованию таких явлений как ошибки и  сновидения человека, его ассоциации. Отношение Фрейда к символике  было одной из причин его расхождения  с Юнгом, который считал, что существует непосредственная и тесная связь  между символом и стремлением  человека и возражал против толкований, придуманных Фрейдом.

Регрессия и рационализация являются более успешными видами защиты, так как они дают возможность  хотя бы частичной разрядки энергии, содержащейся в желаниях человека. При этом регрессия представляет собой более примитивный способ реализации стремлений, выхода из конфликтной  ситуации. Человек может начать кусать ногти, портить вещи, жевать резинку  или табак, верить в злых или добрых духов, стремиться к рискованным  ситуациям и т.д., причем многие из этих регрессий настолько общеприняты, что даже не воспринимаются таковыми. Рационализация связана со стремлением  «Сверх-Я» хоть как-то проконтролировать  создавшуюся ситуацию, придав ей добропорядочный  вид. Поэтому человек не осознавая  реальные мотивы своего поведения, прикрывает их и объясняет придуманными, но морально приемлемыми мотивами.

При проекции человек приписывает  другим те желания и чувства, которые  он испытывает сам. В том случае, когда субъект, которому было приписано  какое-либо чувство, своим поведением подтверждает сделанную проекцию, этот защитный механизм действует достаточно успешно, так как человек может  осознать эти чувства как реальные, действительные, но внешние по отношению  к нему и не пугаться их.

Однако наиболее эффективным  является механизм, который Фрейд  назвал сублимацией. Этот механизм помогает направить энергию, которая связана  с сексуальными или агрессивными стремлениями, в другое русло, реализовать  ее. в частности, в художественной деятельности. Механизм сублимации трактуется как основной источник творчества. В принципе Фрейд и считал культуру продуктом сублимации и с этой точки зрения рассматривал произведения искусства, научные открытия. Наиболее успешной эта деятельность является потому, что в ней происходит полная реализация накопленной энергии, катарсис (см. приложение) или очищение человека от нее.

Мы родом из детства

Либидозная энергия, которая  связана с инстинктом жизни, является также основой развития личности, характера человека. Фрейд говорил  о том, что в процессе жизни  человек проходит несколько этапов, отличающихся друг от друга способом фиксации либидо, способом удовлетворения инстинкта жизни. При этом Фрейд  уделяет большое внимание тому, каким  именно способом происходит фиксация и нуждается ли человек при  этом в посторонних объектах. Исходя из этого он выделяет три больших  этапа, распадающиеся на несколько  стадий.

Первый этап — либидо-объект, характерен тем, что ребенок нуждается  в постороннем объекте для  реализации либидо. Этот этап длится до 1 года и носит название оральной стадии, так как удовлетворение происходит при раздражении полости рта. Фиксация на этой стадии происходит в  том случае, когда ребенок в  этот период не смог реализовать свои либидозные желания и для этого  типа личности характерна, с точки  зрения Фрейда, определенная зависимость, инфантильность (см. приложение).

Вторая стадия, которая  длится до начала полового созревания, называется либидо-субъект и характеризуется  тем, что для удовлетворения своих  инстинктов ребенку не требуется  никакой внешний объект. Иногда Фрейд  называл также эту стадию и нарциссизмом, считая, что для всех людей, у которых произошла фиксация на этой стадии, характерна ориентация на себя, стремление использовать окружающих для удовлетворения собственных нужд и желаний, эмоциональная отгороженность от них. Она состоит из нескольких стадий. Первая, которая длится примерно до 3-х лет — анальная, при которой ребенок не только учится определенным навыкам туалета, но у него начинает формироваться и чувство собственности. Фиксация на этой стадии формирует анальный характер, который характеризуется упрямством, часто жесткостью, аккуратностью и бережливостью. С трех лет ребенок переходит на следующую, фаллическую стадию, на которой дети начинают осознавать свои сексуальные отличия, интересоваться своими гениталиями. Эту стадию Фрейд считал критической для девочек, которые впервые начинают осознавать свою неполноценность в связи с отсутствием у них пениса. Это открытие, считал он, может привести к позднейшей невротизации или агрессивности, которая вообще характерна для людей, фиксированных на этой стадии. Во многом это связано с тем, что в этот период нарастает напряженность в отношениях с родителями, прежде всего с родителем своего пола, которого ребенок боится и к которому ревнует родителя противоположного пола. Эта напряженность ослабевает к 6 годам, когда наступает латентный период в развитии сексуального инстинкта. В этот период, который длится до начала полового созревания, дети обращают большое внимание на учебу, спорт, игры.

В подростковом возрасте дети переходят на последнюю стадию, которая  также называется либидо-объект, так  как для удовлетворения сексуального инстинкта человеку опять необходим  партнер. Эта стадия также называется генитальной, так как для разрядки либидозной энергии человек ищет способы половой жизни, характерные  для его пола и его типа личности.

Практика

Обобщая, можно сказать  так: неудовлетворенные сексуальные  влечения под влиянием «Сверх-Я» вытесняются  из области сознания «Я» в область  бессознательного. И весь период роста  и развития ребенка предстает, с  точки зрения психоанализа, как эмоциональный  конфликт между неосознанными влечениями и возможностями их удовлетворения. Дезорганизация социальной жизни представляет собой следствие дезорганизации жизни отдельного человека в силу его неприспособленности и сложности  современной цивилизации. Либидозную энергию Фрейд считал основой  не только развития индивидуального человека, но и человеческого общества. Он писал о том, что вождь племени является своего рода его отцом, к которому мужчины испытывают Эдипов комплекс, стремясь занять его место. Однако с убийством вождя в племя приходит вражда, кровь и междоусобица, оно слабнет, и такой негативный опыт приводит к созданию первых законов, табу, которые начинают регулировать социальное поведение человека. Позднее последователи Фрейда создали систему этнопсихологических концепций, которая объясняла особенности психики различных народов способами прохождения основных этапов в развитии либидо.

Важнейшее место в теории Фрейда занимал его метод —  психоанализ, для объяснения работы которого и были собственно созданы  остальные части его теории. В  своей психотерапии Фрейд исходил  из того, что врач занимает в глазах пациента место родителя, доминирующее положение которого он признает безусловно. При этом между ними как бы устанавливается  канал по которому происходит беспрепятственный  обмен энергией между терапевтом и пациентом, то есть появляется трансфер. Благодаря этому терапевт не только проникает в бессознательное  своего пациента, но и внушает ему  определенные положения, прежде всего  свое понимание, свой анализ причин его  невротического состояния. Этот анализ происходит на основе символической  интерпретации ассоциаций, снов или  ошибок пациента, то есть следов его  вытесненного влечения, о котором  мы говорили выше. При этом врач не просто делится с пациентом своими наблюдениями, но внушает ему свое толкование, которое пациент некритично принимает. Это внушение, по мнению Фрейда, и  обеспечивает катарсис, так как принимая позицию врача пациент как  бы осознает свое бессознательное и  освобождается от него. Так как  основа такого выздоровления связана  с внушением, такая терапия была названа директивной, в отличии  от той, которая основана на равноправном отношении пациента и врача.

Прорыв в бессознательное

Позже, в работе «Психопатология  обыденной жизни» (1901), Фрейд укажет и на другие способы прорыва Бессознательного в жизнедеятельность человека: в  основе психической деятельности лежит  либидо – психическая (у Фрейда почти  везде - сексуальная) энергия (влечения, желания), которая может быть измерена; она создает перенапряжение, может  перетекать или изменять форму (сублимироваться), чтобы найти доступ в систему  Предсознание – Сознание. Возникает догадка об определяющей роли детской сексуальности в психической жизни человека. Постепенно вырисовывается и содержание Бессознательного – Эдипов комплекс, каннибализм, комплекс кастрации, зависть к пенису, объединенные неким первомифом о взаимоотношениях в первобытной семье между отцом и его детьми в («Тотем и табу», 1912). Меняется фрейдовское понимание Бессознательного: помимо вытесненного содержания, которому ученый первоначально сводил Бессознательное, появляется представление о филогенетическом (не индивидуальном, а унаследованном от предков) его компоненте – первофантазмах (внутриутробная жизнь, первосцена, соблазнение, отходящая в эту область кастрация).

Природное и социальное в человеке

С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

Под проблемой человека в  философии понимается: проблема добра  и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д.

В разное время внимание философов обращалось к различным  аспектам данной проблемы, они рассматривались  с разных точек зрения в зависимости  от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

В античной философии сформировался  особый подход в постижении природы  и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что  исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание  космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание  космоса находится в центре понимания  мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум  человека, мышление.

Начиная с классического  периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное место. Для средневековой философии  характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование принципов  отношения человека и Бога.

Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание  мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.

Одной из важнейших философских  проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

 Окончательно сформировавшийся  человек (человек разумный —  Homo sapiens) уже обладал всеми биологическими  и социальными качествами, необходимыми  для осуществления своего общественно-исторического  развития.

Сложились две концепции  о природе человека:

социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;

биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

В ходе деятельности, человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми. При этом отношения, будучи порождением деятельности, выступают ее необходимой общественной формой. Вообще любое взаимодействие людей неизбежно принимает общественный характер. Общественные отношения можно определить как формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными группами, а также внутри них. Эти отношения - и материальные, и духовные - обладают высокой степенью абстрактности.

И деятельность, и взаимодействие, и общественные отношения направлены прежде всего на устойчивое жизнеобеспечение, во всех его многообразных измерениях, т.е. на создание необходимых и достаточных условий и средств функционирования общества и воспроизведения составляющих его людей как родовых существ, а также дальнейшего их развития.

Социальная сфера общества есть целостная совокупность всех функционирующих  в нем общностей, взятых в их взаимодействии. К таким общностям (взятым по разным основаниям и измерениям) можно отнести  народы, нации, классы, сословия, страты, касты, социально-демографические и  профессиональные группы, трудовые коллективы, неформальные образования и т.д. В этой сфере осуществляется взаимодействие по поводу условий жизни, быта, производства; проблем здравоохранения, образования, социальной защиты и обеспечения; соблюдения социальной справедливости; регулирования  всего комплекса этнических, национальных, социально-классовых и групповых  отношений.

Социализация есть процесс  интегрирования, «встраивания» субъекта в общество в соответствии с принятыми  в нем правилами. В ходе социализации индивид подключается к социальному  опыту — символико-семиотическому, коммуникативному, культурному. Феноменология  социализации включает множество процедур и приемов, однако за исключением  элементарного подражания иные ее формы  «поставляют» истины, которые, как правило, не декларируются, не демонстрируются, не выставляются. Они вытекают из способа  жизни, принятого людьми мироотношения.

Антропология (философская) — учение о человеке, его сущности и природе.

Гносеология - раздел философии, учение о познании, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания (ощущений, представлений, понятий) к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности.                                                                                            

Космизм - совокупность течений философской и религиозной мысли, ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных пространств.

Онтология - раздел философии, учение о бытии, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.