Ключевые проблемы философии

Основной вопрос философии, также как и сама философия, эволюционирует, меняет форму, однако всегда остается выражением человеческого стремления к целостности, лежащего в глубине жизненного мира.

Несмотря на то, что меняется само содержание философии, по-разному формулируется ее содержание, ключевой проблемой философии является проблема человека. Все остальные вопросы и проблемы, которые разрешает философия  ведут к попытке ответить на разрешение главной проблемы, стоящей перед человеком — «Что есть человек?», на который и стремится ответить человек, в рамках специфической мировоззренческой системы — философии.

h  2.  Агностицизм Юма  g

Давид Юм родился  в 1711 г. в Эдинбурге, получил  сравнительно  широкое философское  образование.  Был  библиотекарем,  некоторое  время  состоял на государственной  дипломатической  службе  и,  наконец,  работал  в  качестве профессора  университета.  Определенное  влияние  оказали  на него воззрения французского философа Ж.-Ж. Руссо,  с которым он лично познакомился во время одной из поездок в Париж.

Юм явился одним из активных сторонников английского эмпиризма, являясь одним из ярких представителей этого направления.  Его  философия является  органическим  продолжением линии, исходящей из сенсуализма Локка. Во время  своего пребывания на континенте он познакомился не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и Лейбница, проявил интерес к ярко  выраженному субъективному  идеализму Беркли.  Умер в Эдинбурге в 1776 г.

     В  1738  г.  Юм  издает  свою  первую  философскую  работу  "Трактат  о человеческой  природе".  Она  имеет  три  основные  части:  "О  разуме",  "О страстях" и "О нравственности". И хотя в  этой  работе  содержатся  основные философские принципы Юма, она не получила в Англии (как это говорит и сам Юм в  автобиографии) никакого отклика. По замечанию Гегеля, Юм в свое время был "более  известен  своими  историческими  трудами,  чем  своими  философскими трактатами". Среди его исторических работ следует упомянуть "Историю Англии" (1754),  которую  он  писал  в  то  время,  когда  работал  библиотекарем  в Эдинбурге. Его оценка революционных  событий  в Англии  в XVII  в. вызвала в тогдашнем английском обществе  большой  критический  отклик.  Из философских трактатов Юма наиболее известна работа "Исследование человеческого  разума", которая выходит в  1751  г.  Однако уже  раньше  он написал "Рассуждение  о вопросах  морали и политики" (1748). Большое  внимание  Юм уделил и вопросам религии:  он  пишет   "Естественную  историю   религии"  и  "Рассуждения  о  естественной религии".

     Важнейший  философский труд Юма  "Исследование  о человеческом разуме", как и  большинство работ английской философии Нового времени,  о которых уже упоминалось,  посвящен  проблематике  познания. Он  продолжает принципы сенсуализма, но  в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений, отличается как от  Локка,  так и  от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли - в духе, или боге, то Юм отвергает  оба эти решения. Он не принимает гипотезу Локка о существовании  внешнего  мира как источника наших ощущений, но не  соглашается и с попыткой  Беркли доказать, что материя, т. е. внешний мир, не  существует. Позиция  Юма  выражается примерно  так:  существует  ли внешний мир -  материальная  природа - как  источник  наших  ощущений,  этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что  их вызывает. То, что внешний  мир не существует  объективно (как  утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. В  этом проявляется позиция Юма, которую мы  можем определить термином "антисубстанциализм". Это значит  отвержение   всяческих   суждений   о  существовании   или несуществовании субстанции  (то  ли  материальной, то ли духовной),  которая является источником, предпосылкой  наших ощущений и  восприятии. В этом Юм в значительной мере предвосхищает и  некоторые из основных  идей  позитивизма. Поэтому представители  позитивизма (в частности, эмпириокритицизма)  в своей аргументации ссылаются также и  на  Юма. И хотя Юм  в области науки является представителем крайнего скептицизма и агностицизма, но  в обыденной жизни он признает все же ценность познания.  Так  как в своей философии он в принципе не может объяснить источник  познания, он ссылается  на врожденный инстинкт, который якобы присущ человеку. Эта "вера" может быть определенным выходом из положения, когда дело касается  обыденной человеческой жизни,  но  не  может быть принципом науки. Наши восприятия так же  мало говорят как  о его существовании, так и о его несуществовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и  не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

     Все "душевные  восприятия" Юм разделяет на  два вида - по  степени силы  и живости. Первые - более сильные - он определяет термином  "впечатление" (impressions). Это восприятия, «высшие эмоциональные восприятия», которые осуществляются  непосредственно,  когда  мы   слышим, чувствуем, видимей т. д. Второй вид он  называет "идеями" (представлениями). Их он считает менее сильными, менее живыми и  точными. Отношения между двумя этими  видами  решаются  вполне однозначно: "Все наши идеи или менее сильные восприятия являются копиями  наших  впечатлений или более живых восприятии". Таким образом, основа нашего познания - впечатления, и все, что мы познаем - содержание  этих  впечатлений. "Хотя  кажется,  что  наше  мышление  имеет неограниченную свободу, мы выясняем при более  близком  знакомстве, что оно, собственно, ограничено весьма узкими границами и что вся эта творческая сила духа есть не более  чем способность  складывать,  перекладывать, увеличивать либо  уменьшать материал, который нам поставляют чувства и опыт". Этим самым Юм закрепляется на ярко выраженной сенсуалистской позиции.

     Подобно  Локку, Юм  различает восприятия, которые  получают посредством чувственных  органов  (ощущения), от  восприятии, которые  говорят  нечто  о внутреннем  состоянии  (рефлексия).  Разум  сам  по  себе  не может  к  этим восприятиям ничего добавить, он может лишь разделять, соединять и т. д.

     Особое  значение  в философии  Юма имеет  понятие  опыта.  Подобно Локку, опыт  у  Юма является  весьма важным  фактором  человеческого познания. Однако он,  в  отличие от  Локка,  рассматривает  это понятие  лишь  по  отношению к сознанию. Он исключает из  опыта весь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во  внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятии в нашем сознании.   Так,  собственно,  весь  опыт   исходит  лишь  из  восприятии  и упомянутого уже упорядочения впечатлений и представлений. В сформулированном Юмом   понятии   опыта  раскрывается  отрыв  "мира  сознания"  от  внешнего, объективно существующего мира.

     Между впечатлениями  и идеями могут, по Юму, возникать  три основных типа отношений. Первый  тип представляет отношения, которые тем или иным способом относятся к понятию сходства (сюда относится и противоположность сходства  -различие).  Вторым   типом   отношений   являются  отношения  временного   и пространственного  сосуществования. Третий тип отношений  - это причинность. Юм констатирует, что  все  естествознание и философия природы Нового времени стремятся к  сведению всех  отношений к отношению  причинности  (разумеется, понимаемой механистически). Поэтому Юм сосредоточивает  внимание  именно  на этом понятии.  Он разделяет все, чем  занимается человеческий разум, на  два вида  отношений:  "отношения  идей"  (понятий и  представлений) и  отношения "реальных вещей" Понятия идеи и реальной вещи  Юм толкует  по своему. "Идеи"  у  него  выступают  как  общие,  абстрактные  понятия  как  таковые. "Реальные вещи" - это  собственно содержание наших восприятии. Когда Юм говорит  о  "реальных  вещах",  он  не признает  существования предметов вне нашего опыта; он лишь  хочет этим подчеркнуть, что предметам,  с которыми мы встречаемся  в опыте, мы приписываем внешнее существование.  "Реальные вещи" образуются  из наших  впечатлений  и  вне  опыта  не  существуют,  однако мы убеждены в их существовании как в чем-то реальном, независимом от сознания.

     Юм,  в отличие  от  Беркли, не отрицает,  скорее  утверждает вероятность того,  что вне нашего сознания существует  реальность, которую мы, однако, не  знаем. При исследовании отношений  между "идеями" мы приходим  к утверждениям, которые получаем либо  при помощи интуиции, либо  посредством доказательств. "Теорема  "квадрат  гипотенузы равен  квадратам катетов" выражает  отношения между  сторонами. Теорема  "трижды пять равно  половине  тридцати"  выражает отношения между  этими числами. К  заключениям такого  рода мы  приходим при помощи  лишь  одного  мышления независимо  от  существующих  вещей.  Истины, доказанные Евклидом,  были  бы  справедливы  и  тогда,  когда в  природе  не существовало бы ни круга, ни  треугольника". По существу  речь идет о  таких утверждениях,  которые в  терминах современной  логики можно  определить как аналитически или логически истинные.

     Существует  и другой уровень  познания, связанный  с "реальными вещами": "Реальные  вещи - другой предмет человеческого разума - познаются иначе; наша уверенность в их  истине  велика, но не столь,  как в  первом случае. Всегда возможна  противоположность  этой  реальной  вещи,  она  же  сама  не  может  содержать противоречие, и можно легко и зримо представить ее так, как бы она соответствовала  действительности.  Тезис,  что  солнце завтра  не  взойдет, представляется  не  менее  понятным и  содержит  не  более противоречия, чем утверждение,  что  оно  взойдет.  Напрасно  бы мы  пытались  доказывать  его неистинность". Эта идея охватывает определенную часть объективного познания. Юм осознает  ограниченность  суждений,  полученных при  помощи  эмпирической (опирающейся на чувственные данные) неполной индукции. Однако этот  факт  он интерпретирует агностически.

     При  оценке достоверности  такого познания Юм прежде всего  анализирует высказывания  об  отношениях между  "реальными  вещами"  на  основе таких же доказательств, как и в случае исследований взаимосвязей между "идеями". Свои рассуждения  он заключает:  "Осмелюсь  утверждать  как всеобщее  заключение, которое не  допускает  исключений, что  познание этого  отношения ни в  коем случае нельзя получить суждением  разума априори,  но  что возникает  оно из опыта".

     На основе  этой  предпосылки  он анализирует  процесс  опытного познания отношений  между  вещами. Он утверждает,  что  большинство  наших  суждений, опирающихся  на познание фактов, как  их  понимает  Беркли, являются  сильно ограниченными  (хотя  в  другом  месте  он   оценивает  Беркли  как  "весьма проницательного мыслителя"). Невозможность при способе  мышления этого  типа прийти к  познанию причинных отношений  и закономерностей ведет его  к  ярко выраженным  скептическим   выводам:  "Признается,   что  человеческий  разум прилагает  крайние  усилия,  чтобы  при помощи аналогии,  наблюдения и опыта упростить  принципы,  согласно  которым осуществляются  явления  природы,  и разложить  большее  число отдельных воздействий  на  несколько общих причин. Напрасно,  однако, мы бы пытались эти общие причины найти, не удастся нам их даже  удовлетворительно объяснить.  Эти  последние  источники и  принципы от человеческого любопытства и человеческого исследования надежно скрыты".

     Все причины  или то, что считается причинами, Юм объясняет как отношения  пространственного  сосуществования  и временной последовательности. Из того, что два  явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести  заключение, что первое явление может быть  причиной  второго, а второе - следствием первого. ("Post  hoc"  не  означает  еще "propter  hoc".- "После"  еще  не  означает "потому".)

     Если  Беркли,  как  мы   уже  видели,  причинно-следственные  отношения интерпретирует  в  теологическом  духе,  то  Юм  в  полном  соответствии   с  принципами своего агностицизма  причинность  как  таковую  в целом отрицает. Исходя  из  своих  суждений,  он  приходит  к  скептическим   воззрениям  на возможности  и  способности  человеческого разума вообще:  "Результатом всей философии, с которым  мы встречаемся на каждом шагу,  несмотря на  все наши усилия избежать его, является познание человеческой слепоты и слабости".  Агностицизм  Юнга является  в то же  время определенной  формой отмежевания  от религии и связанного с  ней идеализма. Этот  момент идейного наследия Юма высоко оценивали французские просветители. Несмотря  на свои скептические и агностические взгляды,  Юм не отвергал реальность  определенного  человеческого прогрессивного  познания. Поэтому в делах "текущей жизни"  (но не в области философии, где  речь идет о познании наиболее глубоких  принципов)  он  склонялся  к  определенному  преодолению противоречия  между принципами своей  философии и здравым  смыслом.  Если мы ожидаем, что предмет, лишенный опоры, будет падать на землю, мы не действуем в соответствии с глубоким и последовательным  философским познанием, но наше ожидание основано на том, что мы с этим фактом уже не раз встречались, т. е. по привычке. Если мы будем подходить  к делу с  позиции философии, то "разум не  сможет даже при помощи самого тщательного  поиска и  исследования  найти следствие мнимой  причины".  Как "естественно" то,  что камень,  поднятый  и оставленный  без  опоры, падает вниз,  точно так же было бы "естественным" и то, что он двигался бы по направлению вверх.

     Отрицание   Юмом  существования   отношении  причинности,  как  и   его интерпретация понятия  опыта,  из которого  он исключает внешний мир,  имеет выразительный идеалистический характер. Это отрицание,  однако, представляет собой   определенную   реакцию   на  тенденцию  тогдашнего  механистического естествознания  редуцировать  все  привычные  отношения  к  причинности типа механической.  В этом  отношении учение Юма является определенным объективно необходимым этапом развития человеческого мышления.

     Против  понятия  субстанции Д. Юм выдвигает  те же  аргументы, что и  Д. Беркли. Однако, если  Д. Беркли признает единую субстанцию - "дух"  (которой он в своей последней работе -  "Сейрис" - придает объективно-идеалистический характер  в  виде  бога),  Юм  отвергает  существование   и  этой   духовной субстанции.  В сознании, как он полагает, не  существует ничего иного, кроме содержания впечатлений  и идей (представлений),  которые не  имеют  никакого объективного, т. е. даже  духовного,  носителя. Здесь  Юм,  как субъективный идеалист, весьма последователен. Его скептицизм имеет, однако, и  позитивное значение. Он  обусловлен не  только развитием естественнонаучного познания в собственном смысле слова, но и тогдашними познаниями в области  человеческой психики. Юм значительно приближается  к пониманию  активности (познающего) субъекта.