Таким образом, позиция Платона основывается
на определяющей роли идей в существовании
мира чувственных вещей. Идеи существуют,
по Платону, объективно. В этом смысле
Платон - сознательный и последовательный
объективный идеалист.
Аристотель отверг учение Платона, согласно
которому идеи имеют реальное существование.
В отличие от Платона, Аристотель - мыслитель,
который стал выделять в бытии (сущем)
различные его уровни. Чувственный мир
Аристотеля является вполне реальным.
Однако Аристотель не согласен и с другой
позицией, согласно которой чувственные
вещи - это единственный уровень бытия.
Наряду с чувственным миром бытие представляет
также сверхчувственный мир. [5]
Доказывает эту мысль Аристотель следующим
образом: если бы существовали только
чувственные вещи, то в мире нечего было
бы постигать уму. Это доказательство
не является единственным, и Аристотель
приводит иные аргументы, доказывающие
наличие сверхчувственного мира. Один
из примеров подобной аргументации: всякая
единичная чувственная вещь имеет свою
сущность, которая может быть познана
только умом. Поэтому чувственный мир
и сверхчувственный существуют, причём
сверхчувственный мир является своего
рода сущностью первого.
Важную роль в учении Аристотеля играло
понятие материи. Если Платон считал, что
материя бесформенна, то Аристотель соотносит
материю с формой. Например, медный шар
может быть рассмотрен со стороны материи
и формы. Материей для него является медь,
а формой - шарообразность. Если рассматривать
живое существо, то материей является
его телесный состав, а формой - душа. Все
предметы, существа чувственного мира
состоят из материи и формы. При этом материя
рассматривается как пассивное начало,
а форма как активное начало. Однако существуют
высшие сущности, которые лишены материи,
и обладают только формой. Эта лишенная
материи чистая форма - Нус (Нус - от греч.
ум, мысль, разум), вечный двигатель, Бог,
демиург, творец, который является и причиной
и конечной целью всего существующего.
Аристотель так же, как Парменид и Платон,
считал, что небытия в онтологическом
смысле не существует. Оно может существовать
только в относительном смысле в некоторых
понятиях, например, нигде, никогда и т.
п.
- Понимание пути достижения
человеческого счастья в школах эллинистического
периода.
Проблемы счастья и добродетели становятся
центральными для эллинистической философии.
Основная полемика здесь происходит между
стоиками и эпикурейцами. Для стоиков
счастье и добродетель состоят в следовании
судьбе (Сенека: «Покорных судьба ведет,
непокорных тащит»), выступающей как основной
закон существования космоса. Их достижение
возможно при бесстрастии и самодостаточности
мудреца по отношению ко всему внешнему
и от него не зависящему и его внутренней
готовности поступать в соответствии
с предписанным судьбой долгом. Согласно
эпикурейцам, счастье и добродетель определяются
через наслаждение, стремление к которому
характеризует все живое. При этом должная
безмятежность духа достигается через
преодоление страхов, основной из которых
- страх перед смертью (Эпикур: «Смерть
не имеет к нам никакого отношения; когда
мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть
наступает, то нас уже нет»). [11]
Космоцентризм
античной философии определил следующие
ее особенности: а) онтологизм, т. е. совокупность
гносеологических, антропологических,
социально-философских воззрений подчинена
той или иной интерпретации космоса; б)
установки на рациональную аргументированность
и логическую системность знания; в) разнообразие
философских школ и подходов, определивших
проблемное поле и основные тенденции
последующего развития западной философии.
После классической эпохи в
развитии античной философии наступил
период, получивший название эллинистического
от наименования греческого государства
— Эллады. Особенность этого этапа в развитии
философии заключалась в отказе от создания
всеобъемлющих философских концепций
и переключении внимания, на проблемы
ценностей и смысл человеческой жизни.
Эта, проблематика особенно ярко проявилась
в деятельности ведуших щкол и направлений
ранне - эллинистического периода (IV-І
вв. до н. э.) — киников, эпикурейцев, стоиков,
скептиков. [2]
Школа киников, или циников
(от названия холма в Афинах, где занимался
с учениками основатель школы Антисфен),
проповедовала отказ от достижений материальной
цивилизации. Наиболее известный представитель
- Диоген (ок. 400 — ок. 325 гг. дон н.э.). Характерными
чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение
общественными нормами. Основой счастья
и добродетели они считали отказ от богатства
славы, всех чувственных; удовольствий
достижение независимости и внутренней
свободы.
Эпикуреизм получил название
по имени своего основателя Эпикура (341-
270 гг. до н.э.). Представителями направления
были Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) и
Гораций. Школа располагалась в предместье
Афин, в деревенской глуши, постройка находилась
в саду. Отсюда название «философы Сада».
Основные положения эпикурейской
философии:
1. Реальность поддается
осмыслению человеческим разумом;
2. В реальности есть
место для счастья;
3. Счастье - это вытеснение
страдания и беспокойства;
4.Для достижения счастья
и покоя человек не нуждается
ни в чем, кроме самого себя;
5. Для этого также излишни
государство, богатство и даже
боги.
Представители эпикуреизма
исходят из того, что любому ощущению,
чувству должна предшествовать «ощутимость»
как некое первосвойство. Этим первосвойством
являются атомы, которые были мыслительными
конструкциями, воплощающими ощутимость
бытия. Источник движения атомов находился
в них самих. Такой же ощутимостью были
и боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от
чего не могли зависеть, и ничего не зависело
от них. [3]
Отсюда вытекает знаменитый
принцип свободы эпикурейства, который
на самом деле выступает как выражение
самого устройства мира. Соответственно
и принцип наслаждения выступал естественной
характеристикой человеческой природы.
Это определялось-не субъективной волей
человека, но объективным положением дел.
Таким образом главным принципом эпикурейства
выступает следующий: то что способствует
наслаждению, является добром, а то, что
приносит страдание, является злом; Теория
познания служит основанием гедонистической
(от греч. hegone — удовольствие) этики Эпикура.
Философия же предназначена для познания
путей к наслаждению и счастью: Знание
освобождает человека от страха перед
природой, богами и смертью. Человек должен
иметь убеждения, ценить любовь и дружбу,
всячески избегать отрицательных страстей
и ненависти.
Стоицизм (III в. до н. э. — III в.
н. э.) во многом существенно отличается
от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура
как в его время, так и после него царил
культ учителя, авторитет которого считался
непререкаемым, ученики не только изучали
его теорию, но и непреклонно ей следовали.
В школе стоиков, напротив, отвергалась
всякая догматика, критика была движущей
силой их учения. Стоики не принимали механистического
атомизма эпикурейцев, согласно которому
человек являлся сцеплением атомов. Атомизм
принципиально не мог объяснить нравственную
и интеллектуальную сущность человека.
Не принимали стоики также и эпикурейской
этики наслаждения ради наслаждения.
Этика стоиков основана на признании
счастья главной целью жизни человека,
и в этом она сходна с этикой эпикурейцев.
Но на этом сходство заканчивается. Счастье,
согласно стоикам, есть следование природе,
внутренне разумное спокойствие, рациональное
приспособление к окружающим условиям
ради самосохранения. Благо — то, что направлено
на сохранение человеческого существования.
Еще одним направлением раннего
эллинизма является скептицизм. Наиболее
крупными его представителями были Пиррон
(ок. 360 — ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик
(ок. 200-250 гг, до н. э.). Скептики сознательно
проводят общий принцип раннего эллинизма
- принцип относительности всего нас окружающего,
наших мыслей и действий — и приходя к
выводу о невозможности познания космоса.
Согласно скептикам, не следует стремиться
познать мир, надо просто жить, не высказывая
никаких претендующих на истину суждений
и сохраняя внутреннее спокойствие. На
вопросы типа «Что есть истина?» как о
субъекте.
В этот же период происходит
дальнейшее развитие представления о
Космосе.
Это некоторое возвращение
к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное
предшествующими философскими идеями:
«Античная философия началась с мифа и
кончилась мифом. И когда был исчерпан
миф, оказалась исчерпанной и сама античная
философия».[4]
Заключение
В данной работе мы
кратко рассмотрели характеристику и
историю классической греческой философии.
Благодаря трём самым выдающимся
представителям классической греческой
философии — Сократу, Платону и Аристотелю—
Афины примерно на 1000 лет стали центром
греческой философии. Сократ впервые в
истории ставит вопрос о личности с её
решениями, диктуемыми совестью, и с её
ценностями. Платон создаёт философию
как законченную мировоззренчески - политическую
и логико-этическую систему; Аристотель
— науку как исследовательски-теоретическое
изучение реального мира.
Древнегреческая философия
оказала определяющее влияние на всю историю
западной и отчасти даже мировой философии
вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином
«философия» мы обязаны именно античности.
Расцвет древнегреческой философии приходится
на V—IV вв. до н.э., а отголоски её замирали
ещё в течение тысячелетия.
В заключении следует
сказать, что античная философия, в которой
содержались зачатки основных видов философского
мировоззрения, разрабатывавшиеся во
все последующие века, - это не «музей античности»,
а живая картина становления теоретической
мысли, полная смелых оригинальных идей.
Это великое торжество разума. Вот почему
она никогда не потеряет своего высокого
значения в глазах мыслящего человечества.
Античная философия явилась настоящей
общественной силой древнего мира, а затем
и всемирно-исторического развития философской
культуры и каждое новое поколение, получая
высшее образование, призвано окунуться
в этот вечно свежий поток юной, впервые
себя опознавшей философской мысли. Она
вызывает живой интерес у каждого любознательного
человека, которого волнуют философские
вопросы. Многие проблемы, над которыми
размышляли античные философы, не утратили
своей актуальности и поныне.
Список литературы:
- Фредерик Коплстон, История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II, 2003 г.
- Кузнецов В. Г., Кузнецова
И. Д., Миронов В. В., Момд- жян К. X.Философия. - М., 1999. - С. 22-26.
- Лосев, А. Ф. История, античной
философии в конспективном изложении.
- М„ 1998. - С. 37.
- Автор-составитель: Якушев А. В Философия (конспект лекций). — М.: Приор-издат, 2004. — 224 с.
- http://textb.net/
- http://www.e-reading.co.uk/chapter.php/127455/19/Kessidi_-_Sokrat.html
- http://studfilosed.ru/voprosy-i-otvety-po-filosofii/5-filosofskoe-uchenie-sokrata.html
- http://rudocs.exdat.com/docs/index-557917.html?page=2
- http://psyfaq.ru/shpora/275-2_Klassicheskaya_grecheskaya_filosofiya-_Platon,_Aristotel,_.html
- http://yanko.lib.ru/books/philosoph/yakushev=philosophy-konspekt_lekciy.htm#_Toc92054827
- http://ru.wikipedia.org/wiki/
- http://www.zavtrasessiya.com/index.pl?act=PRODUCT&id=1224
- http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=1003465
- http://studfilosed.ru/konspekt-lektsij-po-filosofii/197-filosofiya-sofistov-i-sokrata.html