Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Апреля 2014 в 20:26, реферат
На пороге XXI века медицина уже обладает огромными возможностями для поддержания жизнеспособности больного, однако, на сегодняшний день она не способна излечить множество заболеваний, которые приносят больным невыносимые страдания. В таких случаях велик соблазн у таких безнадёжно больных людей прекратить свои страдания.
В научных кругах споры об эвтаназии ведутся уже очень давно. Один из главных вопросов: эвтаназия – благо или преступление?
Эвтаназия – благо или преступление?
На пороге XXI века медицина уже обладает огромными возможностями для поддержания жизнеспособности больного, однако, на сегодняшний день она не способна излечить множество заболеваний, которые приносят больным невыносимые страдания. В таких случаях велик соблазн у таких безнадёжно больных людей прекратить свои страдания.
В научных кругах споры об эвтаназии ведутся уже очень давно. Один из главных вопросов: эвтаназия – благо или преступление? На мой взгляд, эту проблему можно раскрыть с помощью работы доктора юридических наук О.С. Капинуса «Эвтаназия в аспектах DE LEGE LATA и DE LEGE FERENDA».
Понятие «эвтаназия» происходит от греческого «eu» - хороший и «thanatos» - смерть. Впервые этот термин был введён в XVI веке английским философом Френсисом Бэконом.
Указанная проблема уходит своими корнями к истокам истории человечества. Политико-правовые учения Древнего мира рассматривали эвтаназию как благо, а в определенных случаях – как неизбежность. В Средневековье христианское учение отрицательно относилось к идеям эвтаназии. В настоящее время существует двоякое отношение к возможности применения эвтаназии.
Капинус предлагает рассматривать проблемы, связанные с применением эвтаназии в тесной связи с правом на жизнь. Он подчёркивает, что законодатель, закрепляя в законе право на жизнь, не преследовал цели закрепления, даже опосредованно, и права на смерть. Государство выражает свое негативное отношение к самостоятельному решению гражданами вопроса о прекращении жизни.
Я согласна с мнением Капинуса о том, что для решения данной проблемы необходимо руководствоваться не только правовыми, но и религиозными и этическими нормами.
С религиозной точки зрения, христианство исповедует принцип, что жизнь является даром Божьим и лишь Бог может даровать и отобрать жизнь. Также необходимо отметить, что врач, дав клятву Гиппократа, обязуется не навредить больному; тем более, что в Международном кодексе медицинской этики закреплена обязанность сохранения человеческой жизни, а значит, врач должен использовать все средства для поддержания жизни больного вплоть до его смерти.
Капинус подчёркивает, что при лишении жизни неизлечимо больного по его просьбе предполагается, что сострадание направлено на удовлетворение частного интереса лишаемого жизни. Но в самом умышленном причинении смерти другому человеку усматривается нарушение публичных интересов. И в этом качестве эвтаназия представляет собой не что иное, как особую форму убийства. Следует заметить, что такое деяние нарушает внутренний порядок, изначально присущий всем общественным отношениям.
При определении отношения к эвтаназии человек исходит из своих моральных принципов, свойственных ему представлений о добре и зле, религиозных догм.
Все религии мира осуждают эвтаназию как деяние, являющееся грехом, нарушением божественной воли. Они формируют у верующего человека стойкое отрицательное отношение к эвтаназии.
Противники эвтаназии выдвигают ряд аргументов не в пользу эвтаназии, а именно:
Сторонники же эвтаназии, которых на сегодняшний день незначительное число, приводят такие аргументы, как:
На сегодняшний день удельный вес противников эвтаназии значителен по сравнению с приверженцами. Противники эвтаназии считают её не только «злом», но и преступлением.
Капикус отмечает, что легализация эвтаназии была бы ошибочным решением, так как она стала бы применяться в ситуациях, когда больного можно спасти при условии применения дорогостоящих препаратов.
Подводя итог, можно сказать, что на сегодняшний день эвтаназия не может считаться правовым основанием для лишения человека жизни и соответствующего прекращения права на жизнь. Это обусловлено доминированием философских, этических, религиозных и иных мировоззренческих позиций по данной проблеме.