Этические взгляды Аристотеля

 

Введение

С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Исследователи полагают, что «Никомахова этика», а также некоторые части «Метафизики» и «Политики» были написаны Аристотелем в последний период его  жизни  и  деятельности. В  это  время он подвергает критике теорию идей Платона и развивает учение о форме и материи, изложенное в ранних частях «Метафизики», а также формулирует идею о единстве души и тела. Он выдвигает концепцию, согласно которой взаимоотношение души и тела аналогично отношению формы и материи; душа является энтелехией («осуществлением» цели) тела, т. е. органического существа, предназначенного для жизни; душа придает смысл и цель жизни.

Тем самым психология Аристотеля служит основой его этики, изучающей индивидуальное поведение человека, а в значительной степени и его политики, являющейся по преимуществу социально-политической этикой, т. е. областью знания, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, в особенности вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.

 

 

 

 

 

 

 

Место  этики  среди наук

  К числу заслуг Аристотеля относятся определение и классификация наук, точнее, видов знания (episteme). Он разделил науки на три большие группы, или категории: теоретические («умозрительные»), практические и творческие (производительные, созидательные). К первым  Аристотель отнес философию, математику    и физику; ко вторым – этику   и   политику, а   к   третьим –  искусства, ремесла и прикладные науки.

В древности «этика» (tа еthika – множественное число от tо еthikоn, т. е. «учение о нравственности») означала жизненную мудрость, «практические» знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения; этика – это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной; она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдельного индивида, отнюдь не становясь вследствие этого индивидуалистической этикой. Аристотель не мыслит отдельного человека (гражданина) вне полиса; для него человек – dzeon politikon, т. е. существо общественно-политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

В практической эпистеме  деятельность, необходимая  для  реализации этического идеала, и носитель этого идеала (человек) нераздельны. Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, т. е. на достижение человеком высшего блага, на реализацию им смысла своей жизни и назначения. В сфере «деятельности», связанной со свободой воли, человек «выбирает» себя, «творит» самого себя в качестве нравственного и разумного существа, т. е. личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем и т. п. Тем самым Аристотель определил предмет науки, названной им этикой.

 

Критика этического идеализма Платона

Отделив идеальное от материального, Платон создал теорию самостоятельного существования мира, идеи «блага самого по себе», служащей источником других благ, таких, как почет, богатство и т. п. Между тем, по Аристотелю, за исключением области чистого мышления и самого божества, идеальное не существует и не может существовать помимо материального. Стало быть, блага самого по себе нет, т. е. невозможно объективное существование идеи блага.

Аристотель, как  и Платон, усматривает высшее благо не в чувственных удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, т. е. в том душевном состоянии, которое  возникает от чувства исполненного долга, сознания  и осуществления человеком своего назначения. Аристотель и Платон сходятся и в том, что назначение человека заключается в самосовершенствовании, самоутверждении своей личности как духовного существа, как существа, наивысшей формой жизнедеятельности которого является познание, философствование, словом, созерцательная жизнь. Аристотель, в сущности, солидарен с Платоном также в вопросе о необходимости господства разума над чувственными влечениями и вожделениями человека. Но далее идут заметные расхождения между Аристотелем и его учителем.

Известно, что Платон считал тело темницей души, а чувственные влечения – своего рода цепями, которые сковывают душу и приковывают ее к чему-то чуждому ей (телу). Свобода человека, по Платону, сводится к господству разума над чувственными влечениями, к свободе от материальной действительности вообще с помощью разума и в разуме.

Напротив, исходя из представления о единстве тела и души, единстве материального и идеального (формального) начал вообще, Аристотель считал чувственные влечения и страсти свойствами души, ее неразумной части. В соответствии с этим в господстве   разума   над чувственными влечениями он видел в отличие от Платона не средство избавления от мира, а необходимое условие для правильного выбора человеком своего назначения.

Трактуя платоновскую идею блага самого по себе как чистую абстракцию, как бессодержательное и неопределенное понятие, Аристотель приходит к выводу о практической бесполезности этой идеи, ее неприменимости на практике. Другими словами, платоновская идея блага нереальна и недоступна человеку. Между тем реальное благо – это благо, достижимое человеком, т. е. осуществленное в его действиях и поступках.

Однако  Аристотель не оспаривал роли нравственного идеала, а Платон не был столь беспочвенным идеалистом, чтобы не понимать значимости обыкновенных (относительных, конкретных) благ для человека и общества. Просто первый делал упор на действительные (относительные, «земные») блага, исходя из сущего, т. е. из того, какова реальная жизнь, а второй – на нравственный (абсолютный, «небесный») идеал, ориентируясь на должное, т. е. на то, какой должна быть жизнь людей. Словом, в конфликте между Платоном и Аристотелем нужно принять одну из альтернатив через критику другой.

 

Добродетель и виды добродетели

  Этика Аристотеля телеологична – она исходит из принципа, что в человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели и высшему благу как конечной цели. Поэтому основной вопрос этики – вопрос о смысле и цели жизни – Аристотель решает евдемонистически, т. е. в том смысле, что счастье как цель стремлений человека является  для   него высшим благом.

Аристотель  исследует этические проблемы, чтобы помочь людям стать лучше и сделать общество более совершенным.   Он связывает этическую добродетель главным образом с желанием, волей. Аристотель различает дианоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические, представляющие собой добродетели душевного склада, характера. И те, и другие добродетели не даны нам от природы, нам дается лишь возможность приобрести их. На возникший вопрос о том, что такое добродетель склада души, Аристотель отвечает, что она есть нахождение надлежащей середины в поведении и чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком.

Напрашивается вопрос: как найти правильную меру наших чувств и действий? По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической  мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека.

 Обращаясь к аристотелевскому анализу некоторых этических добродетелей, связанных с волевой («неразумной») частью души и приобретенных путем  воспитания, начнем с мужества, которое, согласно Аристотелю, представляет среднее между ее недостатком (трусостью) и избытком (безрассудной отважностью). Обычно мужество противопоставляется трусости как ее крайность, хотя на деле мужество не крайность, а именно середина.

 В третьей книге  «Никомаховой этики», определяя мужество в отношении к страданию, боли и удовольствию, Аристотель называет мужественным того, кто стойко переносит страдания. Мужественный человек не ищет страданий и ран, которые причиняют ему душевную и    физическую  боль,   но   он   и   не   избегает  их, сознавая,   что   они естественны и неизбежны.

Переходя к анализу другой этической  добродетели – умеренности, благоразумия, Аристотель  говорит, что речь пойдет главным образом об умеренности в телесных наслаждениях (еда, питье и  т. д.). Крайность в телесных наслаждениях – распущенность, потакание своим страстям. Распущенный человек испытывает боль и страдания, когда он лишен наслаждения. Умеренный же не страдает от того, что не испытывает излишних телесных наслаждений, ему достаточно обычных, естественных удовольствий.

Говоря о «середине» как отличительном  признаке добродетели, Аристотель имеет  в виду «среднее» в области чувств и поведения. В соответствии с этим этические добродетели можно классифицировать согласно чувствам и поступкам.

Чувства  и  поступки.

Чувство	Добродетель	Недостаток	Избыток
уверенность       страх наслаждение стыд                           и  т. д.	мужество       мужество умеренность скромность	трусость бесстрашие бесстрастность застенчивость, робость	безрассудство трусость распущенность бесстыдство, наглость

   

Нравственный  идеал

 Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю, преодолев тем самым в значительной степени интеллектуалистическую этику Сократа и Платона. Оставаясь в рамках интеллектуалистической этики, Аристотель считал деятельность разума высшей формой жизни и деятельности, ни   с   чем   не сравнимой   ценностью; свободное  же  от материи «чистое»  мышление  он  рассматривал  как  верховное  начало в мире – божество. В сфере верховного разума (бога) субъект и объект, мысль и предмет мысли совпадают, т. е.  верховный разум есть мышление о мышлении. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться   к   нему, в частности к bios theoretikos, как идеалу.

Утверждение этого интеллектуально-этического идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т. е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой – этику, не лишенную идеала, т. е. принципа, призывающего человека к должному интеллектуальному и нравственному совершенствованию и в этом смысле – к возвышению над сущим, к обретению власти над действительным положением вещей. Тем самым великий философ избежал как этической утопии  («божественного безумия») Платона, так и  нравственной «антиутопии» (релятивизма) софистов.

Вся  этика  Аристотеля, весь ее пафос, смысл и назначение состоит в том, чтобы показать, как избежать несчастья и достигнуть счастья, доступного смертному  человеку. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его  разума, благоразумия, предусмотрительности.

Аристотель  поставил науку (разум) выше нравственности (совести), сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь.

 

 

 

Заключение

 

 Этика   и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос – вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая – в аспекте природы отдельного человека, вторая – в плане социально-политической жизни граждан полиса. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную  силу; поэтому  Аристотель  заявляет, что  «общественное внимание к воспитанию возникает благодаря законам, причем  доброе  внимание  –  благодаря  добропорядочным  законам». Этика   великого  Аристотеля,  заканчивающаяся   призывом  изучать  науку  законодательства,  переходит   в   политику.

 

 

 

 

Список  литературы

 

1. Квасов Г.Г., Гордиенко Л.Н. Философия.  – М.: Финстатинформ, 1998.

2. Аристотель.  Сочинения.  Общ.  ред. А.И. Доватура. – М.: Мысль,    1984.

3. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: Высш. шк., 1991.

4. Философия. – Ростов н /Д.: Феникс, 1998.

5. Горбачев В.Г.  Основы философии.  – М.: Владос, 1998.

6. Радугин А.А. Философия. –  М.: Владос, 1995.

7. Б. Рассел. История западной  философии. – М., 1959.