Этапы развития философии

Основанием античной философии  были значительно более высокий  уровень производительных сил (в  сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремёсел, расцвет торговли, развёртывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав, с развитием лично свободных людей.

Античная философия прошла в своём развитии почти тысячелетний период, выделяются следующие этапы:

I. Досократический (становление философии) с VI – V вв.до н.э.

II. Классический V – IV вв. до.н.э.

III. Эллинистически-римская  философия кон IV в. до н.э. – VI в. н.э.

Досократический этап. Первой философской школой в европейской цивилизации была Милетская школа. Её виднейший представитель – Фалес. Он был также математиком, физиком, астрономом. В своём осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается «вода». Всё, что есть в мире, производно от «воды» и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода одушевлённая. Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы.

Одной из центральных идей Гераклита (ок.520–ок.460 гг. до н.э.) была идея всеобщей изменчивости и движения, которая связана с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов  на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос («слово, порядок, закон») имеет функцию управления и в целом есть единство противоположностей. Гераклит заложил основы теории познания, впервые выделив и сравнив  чувственное и разумное (рациональное) познание. Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума и органов чувств ведёт к истинному познанию.

Классический  этап. Вершина развития античной греческой философии приходится на вторую половину V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию – софистов ( софос – «мудрый» ). Они учили риторике, политике, судопроизводству и всем другим областям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым».

Ярким сторонником релятивизма  среди софистов является Горгий (ок. 483 – 373 гг. до н.э.). Его релятивизм граничит со скептицизмом, что доказывается в трёх тезисах: ничего не существует; если что-то и существует, его нельзя познать; если это можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определённой предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и её изложением сыграли позитивную роль в развитии философии.

В воззрениях Протагора (ок. 481 – 411 гг. до. н.э.) наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация софистов. Он утверждал, что материя изменчива и является основанием всех явлений. «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – известное высказывание Протагора в соответствии с его материалистической ориентацией, по сути, гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Это привело к абсолютизации субъективной стороны знания о мире.

Большинство мыслей софистов относится прямо к человеку, его  жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят  центр внимания из области природы  на человека. Вопрос о возникновении  общества софисты решают с позиций  стихийного материализма. Они обращаются к естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Для софистов характерно умение находить противоречия в устоявшихся  представлениях, включая религиозные, и интерес к законам человеческого  мышления. Они доказывали, что существующие установления – не божественны, а  суть - лишь соглашение между людьми, которое можно и нужно исправлять. Софист Антифонт отрицал изначальное различие рабов и свободных, говоря о равенстве всех людей «по природе».

Совсем с иной, этической  точки зрения критиковал традиционные взгляды выдающийся философ античности Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ презирал наёмных учителей мудрости и в  отличие от них не имел своей школы  и не брал вознаграждения. Главной  задачей своей философии он полагал  рациональное обоснование религиозно-нравственного  мировоззрения. Считал излишним и принципиально  невозможным изучение природы и  объяснение природных явлений. В  философии для него центральными стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причём последние как дополняющие  этику. Сократ считал, что всякий человек  способен осмыслить жизнь во всех её проявлениях, для этого достаточно разрушить установившиеся неверные представления и условиться о  том, что подразумевается под  тем или иным понятием. Счастье  зависит от добродетели, а добродетели  надо учить. Ни один человек не откажется  от счастья, если будет знать, как  его достичь. Пороки проистекают  от незнания путей к добродетели, то есть от невежества. Призыв к нравственному  совершенствованию, последовательный рационализм, вера в силу разума –  вот наиболее привлекательные черты учения Сократа.

Центральное место в философии  ученика Сократа Платона (427 – 348 гг. до н.э.) занимает проблема идей. Если Сократ основное внимание уделил общим  понятиям, то Платон пошёл дальше, он обнаружил особый мир – мир  идей. Платон считал «идею» одновременно и причиной возникновения вещи или  явления, и образцом, целью, к которой  они стремятся. Идею вещи нельзя исследовать  опытом, её можно понять только разумом, отбрасывая всё материальное, постигаемое  чувствами. Логические категории, которые  исследовал ещё Сократ, у Платона  превратились в нематериальные сущности, живущие своей жизнью. Материальные предметы стали как бы тенями идей, искажающими, как всякие тени, свой прототип. По Платону, полностью постичь  идеи может только бог, люди же воспринимают их частично. Желая познать идею, человек стремится стать причастным богу. Теория познания у Платона  неотделима от его учения о душе, которая является посредником между  «идеями» и чувственно воспринимаемым миром. Душа человека с самого его  рождения питается воспоминаниями о  мире идей, о том времени, когда  она обладала полным знанием. Душе человека свойственно предаваться размышлениям, то есть стремиться к вечному «миру  идей». Однако кроме ума ей присущи  также страсти и вожделения. Души людей не равноценны: одни влекутся к миру идей, у других «крылья  ломаются в полёте»: они довольствуются представлениями, почерпнутыми из материального мира.

Разработанная Платоном идеалистическая  теория познания (теория воспоминания) преграждала путь единственно плодотворному  методу исследования мира – посредством  опыта и наблюдений. Но среди его  учеников были люди, видевшие слабость теории «идей».

Самым выдающимся из них  был Аристотель (ок.384 – 322 гг. до н.э.). По Аристотелю, общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о мире и человеке; никакие субъективные цели, сколь бы значимыми они ни были, не должны искажать «правды вещей». Логика мышления должна воспроизводить логику природы, а не наоборот. Аристотель не признавал «воспоминания о  мире идей» источником наших знаний и не считал, что идеи предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, существуя отдельно от них. Наши ощущения отличаются достоверностью, допуская лишь незначительные ошибки. Нельзя, как  это делает Платон, отделять материю  от формы; для того чтобы материя  обрела соответствующую форму, требуется  энергия, то есть действие, осуществление возможности.

Аристотель оставил богатое  наследие, в котором отражён весь спектр деятельности современного ему  человека и общества: политика, нравственность, искусство и др.

Эллинистическо-римская  философия. Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи: эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии. Явно выражен крен в сторону этики, причём весьма односторонней, в которой отстаиваются пути достижения «атараксии» - невозмутимости, что приводит к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.

Философия средневековья. Основная задача философии: не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего, что провозглашала вера. Истина уже дана в Откровении, необходимо её изложить и доказать посредством разума, то есть философии:

С помощью разума легче  проникнуть в истины веры и приблизить их к мыслящему духу человека.

Религиозной истине необходимо придать систематическую форму  при помощи философских методов.

Используя философские аргументы  исключить критику святых истин.

В философии средневековья  выделяют два периода: патристика и схоластика.

I. Патристика (от лат. Pater – отец) – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства.

Тит Флавий Климент (ок.150 –  ок.219 гг.) обнаружил в философии  те стороны, которые могли быть использованы богословами. Ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой  богословия. В философии, указывал он, особо полезным является способ рационального  доказательства. В религии единственным путём к Богу служит вера, которая  будет сильнее, если будет дополнена  логическими доказательствами. Климент  сформулировал принцип гармонии веры и разума.

Аврелий Августин (354 – 430гг.) тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; провёл огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. Философская установка Августина: «верю, чтобы понимать, понимаю, чтобы верить».

Параллельно с теологией  и в философии рассматриваются  проблемы, касающиеся устройства мира (Бог и мир); места человека в  мире (Бог и человек); возможность человека познать мир и бога.

Рационализация в поле веры обусловила переход от патристики к схоластике, сначала сформировавшейся как комплекс дисциплин для обучения, а потом уже развившейся в самостоятельное философское творчество, рождающее новое знание.

Пьер Абеляр (XII век) отмечает преимущества разума перед слепой верой. Прогресс в вере возможен лишь на пути знания, реализуемого диалектикой. Радикальный  рационализм привёл Абеляра к  определению веры как «предположения» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам. Абеляр понимает роль диалектики как своего рода критического осмысления утверждений и тезисов, их принятие не силой авторитета и традиции, а рациональными аргументами; у разума есть свой предмет исследования и в природе, и в сфере христианских истин. Разум не слуга теологии, ибо развивается самостоятельно, осваивая свои инструменты и ориентируясь на свои цели. Тем самым Абеляр начинает процесс провозглашения независимости истин науки и философии от религиозной веры.

Схоластика. Крупнейший представитель  эпохи – Фома Аквинский. Основной проблемой считал соотношение философии  и теологии: по своему предмету не различаются  – Бог и всё, что он создал. Теология идёт от Бога к природе, а  философия – от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его  постижения: философия ( а сюда тогда относились и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ  человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения  культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в  эту эпоху ставится своеобразие  и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия  вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается  к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое  отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так  же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет  свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик  и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением  управлять природой с помощью  тайных, оккультных сил, характерное  именно для XV-XVI веков. Натурфилософы  стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как  имманентная самой природе жизненная  сила, благодаря которой природа  обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем  начале.

Философия Нового времени. Для науки этого времени характерна ориентация на познание реальности опытным путём. Поворот к чувственному познанию действительности приносит небывалый рост фактических данных в различных областях производственной, социальной и формирующейся научной практики. Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но многих фактов и общих связей. Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания, что закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения мира.