Этапы и истоки философии Древней Индии

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………...3

1.Этапы и истоки философии  Древней Индии………………………………….5

2.Общие черты философии Древней  Индии……………………………………6

3.Философские школы Древней  Индии…………………………………………8

4.Буддизм как яркий представитель  неортодоксальной школы древнеиндийской философии…………………………………………………...16

5.Веданты как яркий представитель  ортодоксальной школы древнеиндийской  философии...……………………………………………………………………...19

Заключение……………………………………………………………………….21

Список использованной литературы…………………………………………...23

Приложение………………………………………………………………………24

 

 

Введение

Древняя Индия – относиться к  числу первых мировых цивилизаций, и принесла мировой культуре наибольшее количество духовных ценностей.

Философия существует для жизни  и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т.д. — это первое положение, из которого исходили мыслители Индии. Кроме того, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования; и только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается  на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует.

Мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда  не может быть выражена полностью, различные  воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Отсюда они  делали вывод,что имеются разные пути к coвершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Ядром всех философских систем Востока  является представление о том, что  конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии.

Развитие философской мысли  в Индии имеет длительную и  многообразную историю. Задача данного раздела, не претендуя на полноту, постараться проявить основные моменты и проблемы философии Древней Индии.

Высокий уровень культуры, достигнутый  народами Индии ещё в древности, сложность форм производства и общественной жизни очень рано вызвали попытки осмысления всего окружающего. Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие классы стремились придать законченный систематический характер. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует только субъект, весь окружающий его мир — иллюзия (майя).

Объект работы – философия Древней  Индии. Предмет – процесс становления  философии Древней Индии.

Цель работы – раскрыть сущность философии древней Индии. Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. Показать основные этапы и  истоки древнеиндийской философии.

2. Проанализировать основные черты  древнеиндийской философии.

3. Рассмотреть основополагающие философские школы Древней Индии.

4. Разобрать буддизм и веданты  как основных представителей  ортодоксальной школы и неортодоксальной  школы. 

Работа состоит из введения, основной части, заключения, списка использованной литературы и приложения.

 

 

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание") , возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества.

 

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит) , песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы) . Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе.

 

Главное содержание Ригведы состоит из торжественных  песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским  поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т.п.

 

Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки  рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического  мировоззрения. Но Веды положили начало философской традиции в Древней  Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение") . По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

 

Упанишад  насчитывается в общей сложности  свыше сотни, но главными среди них  являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н.э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее средневековье) .

 

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение  уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним  возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья) , в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика) , этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

 

В особую область  знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует  и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т.д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения.

 

Вместе  с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и  выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов) . Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозноидеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного содержания.

 

Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание - прана) ; тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша) ; внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала) ; в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана) , хотя его содержание не раскрывается.

 

Господствующее  место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух) , атман субъективного ее аспекта (душа) . Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты) .

 

В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т.д.) , либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаманитом изречении Упанишад: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем") .

 

Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т.е. не то, не то) , в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда) ; в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом) , либо же понятиями сатиям (истина) , джалан (все это) и др.

 

Уже из беглого  рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие  понятия, как причина - следствие, сущность явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное, субстанциальность бытия.

 

Рассмотрению собственно материального  мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа) . В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра) . Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты - универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

 

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место  в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.) , их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание - турия) , при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т.д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

 

Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике.