Эллинистическая философия

Введение.

Эллинистическая эпоха явилась последним историческим звеном, которое увенчало собой окончание классической  эпохи в истории философии античности. Условной датой её окончания можно считать 529 г. н.э – год закрытия последней языческой философской школы. Отныне, вся последующая история философии будет связана уже с христианством. Однако, невозможно отрицать что именно эллинистические школы подготовили для этого почву, и создали все необходимые предпосылки для дальнейшего эволюционного развития философской науки. Одно из главных эволюционных изменений этого исторического периода- начало доминирования этики, и помещение ее на центральное место предметной области философии. Этот факт,  в основном, был обусловлен происходившими в ту пору, и невиданными доселе,  историческими изменениями: резко рсширились рамки самоосознания личности. Эпоха полисов сменилась эпохой монархий. Понятие «гражданин», достаточное в рамках существовавщей прежде модели общества инкапсулированной в городах-полисах, оказалось вытесненным новыми космополичичными взглядами. Все это настолько раздвинуло привычные рамки существования, что возникший  идейный вакуум спровоцировал  ответную реакцию: требовались ответы и объяснения для внезапно возникших новых вопросов. Основной характеристикой этической направленности эллинистической философии становится новый предмет поиска- образ мудреца, который сам в себе воплощает идеалы достойного поведения, и правильного мировоззрения.

Эпикуреизм.  
Фундаментальной основой и истоками учения Эпикура (341/340—270 до н. э.) можно считать атомистическое учение Демокрита, с которым Эпикур ознакомился в процессе собственных поисков, а также идеи платоника Памфилом. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Из трехсот написанных Эпикуром трудов, до нас дошли только три: Послание к Геродоту, Пифоклу и Менекею, а также- работа под названием «Максимы», и ряд литературных фрагментов.

Источником познания мира  являются чувства. Ощущения являются основой  для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Совокупность ощущений называется прошлым опытом. Слова языка фиксируют представления. Значениями слов служат представления, соотнесенные через образ с вещью. 
 
Атомистические взгляды Эпикура существенно отличаются от идей Демокрита. Прежде всего, Эпикура чрезвычайно заботила идея свободы. Именно Эпикур предположил, что атомам в их движении свойственна способность к самопроизвольным отклонениям- «клинамена». Подобное невозможно представить в рамках жёсткой детерминистской теории, которой придерживался Демокрит. По демокриту- случайности невозможны. Но если так, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура.  
Вторым существенным отличием являлась субъективность эпикуреизма: объяснение мироустройства подчинено выработке правильного поведения и правильных взглядов у личности. Физика у Эпикура прямо подчинена этике. Причём, это уже не гражданская этика. Её субъект- частное лицо. Также, этике подчинена логическая часть учения- «каноника». Эпикур исходил из того, что истинное знание дается нам чувствами,и имеет ярко выраженный эмпирический характер, ложь же и ошибки происходят на стадии вмешательства разума.  Разум, однако, необходим для выработки жизненного кредо личности.

Основным принципом человеческой жизни, Эпикуром было провозглашено  удовольствие. Но удовольствие не через предавание различным излишествам, а удовольствие, как путь умеренности.  Целью- обретение внутренней свободы, через освобождение от страхов и страданий. Важными новациями здесь явились концепция существования бесконечного количества миров, и попытка объяснения невозможности богов напрямую вмешиваться в человеческие жизни, и помещение их на некие метауровени бытия- «интермундии» (межмировые пространства). До прямого атеизма дело не дошло, но Эпикур постулировал,  поклонение богам не из страха, а как неким совершенным идеалам.

Знание (в том числе природы  богов и мировых законов) по Эпикуру призвано освободить от страхов. В том числе, и от страха смерти, который, по Эпикуру, был вызван исключительно непонимнием её природы.

Таким образом, основными отличиями  Эпикуреизма от этики античной классики (Сократ, Платон, Аристотель) являются: субъективизм,  а также уклонение (по возможности) от навязываемого обществом бремени общественно-политической жизни. 

Однако, дальнейшее распостранение эпикуреизм получил в несколько вульгаризированной форме. Наиболее известным приверженцем эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар (99—55 до н. э.). Он изложил свои взгляды в поэме «О природе вещей», которая в полном виде дошла до наших дней.  
Несостоятельность учения подчеркивает тот забавный факт, что Лукреций покончил с собой в возрасте 44 лет.

Стоицизм. Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32—262 до н. э.), родом с острова Кипр. Происхождение термина «стоицизм» связывают с греческим словом «стоя»- портик. Зенон, не имея афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и  читал свои лекции в портике. Только перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм стал связываться со стойкостью духа.

Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, исходя из которого, человек являлся таким же набором атомов, как животные. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является. 
 
Принято выделять три основные периода в развитии стоической философии:  

«Древняя Стоя» (конец IV—III вв. до н. э.) представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа и Хризиппа, написавшего более 700 книг. Утрачены.

«Средняя Стоя» (II —I вв. до н. э.)представлена фигурами Панэция и Посидония, в учениях которых появляются эклектические идеи.

«Поздняя Стоя», развивавшаяся в Древнем Риме, была представлена Марком Аврелием, Сенекой, и Эпиктетом. Этот период совпал со становлением христианства, и, по некоторым версиям, стал одним из одним из его «теоретических источников».

 Зенон предпринял попытку создания учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. 
 
 
Можно выделить три основные части стоицизма:

Логика.

Физика.

Этика.

 Метафорическая модель стоицизма- сад, где ограда — это логика, фруктовые деревья — это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, — этика. 
В стоицизме появляется логическое, космологическое, физическое и этическое объяснение неизбежности и необходимости зла и страданий в мире. 
Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть своя высшая цель. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. Пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку страдание и несчастья неизбежны, необходимы, и имеют свой высший космический смысл, не остаётся иного выхода, как выработка соответствующего поведения. У стоиков, мудрец — это тот, кто достиг бесстрастия (апатиии), и невозмутимости(атараксия). Преодоление без и испытаний дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с подчинением благу. Эти идеи невозмутимого следования долгу снискали большую популярность среди граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором каждодневно убывает смысл и гармония, единственной опорой оказывается следование долгу. Стоик — это тот, кто держится за эту опору и исполняет долг до конца, невзирая ни на какие обстоятельства. Долг перед самим собой, надо отметить, ведь по философии стоиков, добродетель- самоценна. Она и идеал, и награда. Подобное смещение фокуса из внешнего во внутреннее — одно из величайших завоеваний мысли античного сознания.

Идея о том, что неизбежное нужно  принять со спокойствием, смирением, и без ненужной  и бесполезной  суеты, впоследствие перекочевала в  этику христианства. В котором, в свою очередь, понимание, столь важное для стоиков, было исключено за ненадобностью. Этика стоиков оличается глубоко индивидуалистичными взглядами, несмотря на идею подчинения мировому Логосу в макромасштабе, и- обществу и государству в повседневной жизни. Стоики пренебрегают этническими и социальными различиями, они — космополиты, первые, кто объявил себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок. Полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, более не существует, и человек оказался, наедине со Вселенной.

Скептицизм. Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон (ок. 360—275/270 до н. э.).

Для взглядов скептицизма характерны общие принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего окружающего: мыслей и действий. В основу их философского подхода заложено положение о том, что нет необходимости и смысла познавать, нужно просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений, и сохранять внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины. 
Скептики не отрицают истины в ообщем. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». В философии скептиков невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Мудрость скептиков состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.

Последующие скептики, а именно Тимон (320—230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством аргументов от противного (троп), направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.

Заключение.

Итог эллинистических философских  учений один - крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.