История философии: проблемы периодизации и типологии

 

Второй период: средние века. Это – эпоха схоластиков... Этот период охватывает свыше тысячи лет.

 

Третий период: философия Нового времени выступила впервые самостоятельно, лишь начиная с эпохи Тридцатилетней войны, и ее родоначальниками являются Бэкон, Яков Бёме и Декарт... Этот период обнимает собою несколько веков...»8. Эта гегелевская периодизация с небольшими вариациями легла в основу многих работ по истории философии и сохраняется в том или ином виде и сегодня.

 

Мы исходим из того, что философия есть «душа культуры», «квинтэссенция эпохи, своего времени», а потому в основу ее периодизации должен быть положен социокультурный подход, который представляет синтез формационного и цивилизационного подходов к периодизации гражданской истории.

 

Социокультурный подход учитывает самостоятельность и самоценность философии как явления духовной культуры, и одновременно он не отрицает социальную обусловленность философии: «Тот же самый дух, который строит железные дороги руками рабочих, – писал Маркс, – строит философские системы в мозгу философов. Философия не витает вне мира. ... Внешние проявления, свидетельствующие о том, что философия приобрела новое значение, что она представляет собой живую душу культуры, что философия стала мирской, а мир философским, – во все времена были одни и те же»9. С позиции данного подхода в истории философии выделяются большие периоды, совпадающие с культурными эпохами. Это периоды философии Античной, Средневековой, Возрождения, Нового времени, философии индустриального и постиндустриального обществ.

 

Периодизация истории философии невозможна без учета всего социокультурного комплекса, независимо от других видов и форм духовного освоения действительности. Как писал М.М. Бахтин, философу «для уверенного и точного самоопределения ему (философу) необходимо взаимоопределение с другими областями в единстве человеческой культуры»10. Это единство философии и культуры выражается, по крайней мере, в двух аспектах. Во-первых, оно возникает в классический период античной культуры. У нее – у философии – нет особой истории, оторванной, скажем, от истории античной, средневековой, ренессансной... культуры. Лишь в сравнительно позднее время – и то не всегда – в связи с разделением труда, коснувшегося и духовной сферы, философия становится особой отраслью культуры. Во-вторых, эта связь выражается также и в том, что, говоря о культурных эпохах, мы имеем в виду характерный для каждой эпохи стиль мышления, формы мышления, в которых познается мир.

 

Разумеется, тип, стиль мышления не может охватить все стороны, все свойства, особенности культурных явлений, их многообразие, но они указывают на ту характерную основу, из которой вырастают представления, нормы, каноны данной культуры. Философия как мировоззрение не столько чистая теория, «чистый разум» своего времени, сколько «ритмы мышления, (...) пропитанные чувствами ценности способы воззрения, относительно которых, правда, можно спорить, которые можно предлагать и оспаривать на тех или иных основаниях, но нельзя подкреплять или ниспровергать какими-нибудь неопровержимыми доказательствами»11.

Социокультурный подход позволяет избегать вульгаризации при характеристике философии той или иной эпохи, определяя ее как феодальную или буржуазную, поскольку в границах культурной эпохи могут сосуществовать разные философские парадигмы. Более того, социокультурный подход находит место и в «страноведческом принципе» рассмотрения истории философии. Например, учитывая специфику культуры отдельных стран и народов, мы выделяем историю немецкой, русской философии, историю философии Востока. И даже отдельных социальных групп – философия марксизма. Таким образом, достоинство социокультурного подхода в том, что он позволяет избежать двух крайностей в изображении истории философии: свести ее к истории лиц, проявляя субъективизм и случайность в выборе, или впасть в отвлеченный, абстрактно логический схематизм.

Социокультурный подход обязывает историю философии рассматривать философию как самосознание эпохи, так как философия дает теоретическое обоснование умонастроению эпохи; в лице философии культура истолковывает самою себя. В этом смысле философское сознание в том или ином объеме входит в духовный мир субъектов идеологических форм.

 

При периодизации истории философии в первую очередь приходится определить специфику культуры той или иной эпохи. Только наличие такой эпохальной специфики позволяет выделить особый период в истории философии. Т.И. Ойзерман справедливо подчеркивает, идя вслед за Гегелем («философия есть эпоха, постигнутая в мыслях»), что «исследование философии как эпохального сознания предполагает всесторонний анализ общественного развития и специфики его философского развития в различные эпохи»12.

Например, когда А.Ф. Лосев дает характеристику античной философии, выделяя ее в качестве особого периода в истории философской мысли, он в первую очередь подчеркивает, что она отражает полисный характер античной культуры, понимая под греческим полисом «не только город, или государство, или совмещение того и другого, но также и вообще всю общественную и общественно-политическую жизнь, организованную в одно целое... Другими словами, греческий полис нужно понимать как минимальную историческую единицу, которая содержит в себе то, чем обладает общественная культура в целом»13.

 

Своеобразной культурой является средневековая культура, которую, если речь идет о Европе, можно назвать христианской. Средневековую культуру и средневековое сознание пронизывают две главные идеи, вытекающие из христианской религии: провиденциализм и целостное восприятие мира. Иначе говоря, устремленность к счастливому освобождению от первородного греха и к завершенности земной истории. Все это предопределило теологический характер средневекового мировоззрения.

Когда говорят о Возрождении, то нередко подчеркивают переходный характер этой эпохи. В частности, такой точки зрения придерживался Гегель. А.Ф. Лосев на это остроумно заметил, что «его характеристика мало что дает, потому что в истории, как мы уже не раз отмечали, только и существуют одни переходные эпохи»14. При формационном подходе Ренессанс, конечно, – переход от феодализма к капитализму. Однако, если иметь в виду культуру Ренессанса, то она самобытна, специфична и занимает свое особое место. Если мы будем ее сравнивать с культурой Средневековья, то сразу заметим ее освобожденность от сакральности и провиденциализма. Ренессансная культура, по мнению А.Ф. Лосева, носила городской характер. «Совершенно несомненно то обстоятельство, что указанный городской характер культуры Ренессанса и связанный с ним возрожденческий индивидуализм отразились на всех слоях тогдашней культуры...»15. Этим и обусловлены отличительные черты ренессансного мировоззрения как гуманистического по своей направленности.

Переходя к культуре Нового времени, нельзя не заметить ее рационально-индивидуалистический характер, который проявляется и в индивидуалистическо-атомистической картине мира, образах природы и общества, кончая пониманием самого индивида как автономного субъекта по своей сути наделенного от природы неотчужденными естественными правами и свободами. Все это получило завершенное оформление в известной формуле Энгельса о юридическом мировоззрении Нового времени, в основе которого как раз лежит идея независимого и автономного индивида, некоего Робинзона, вступающего в отношения с другими на основе договора.

 

Философия индустриального и постиндустриального общества неразрывно связана с европейской культурой второй половины XIX–XX веков. Характерную особенность европейской культуры указанного времени составляет процесс «превращения в целостную мультинациональную европейскую культуру прежней «мозаики» национальных культур Европы...».16 Философия отразила самосознание европейской культуры, ее кризисы и подъемы, смену ценностных ориентиров, ощущение «заката» и «конца» европейский истории, выработав и предложив обществу новые парадигмы философского познания и смысла жизни. За современной философией закрепилось название «неклассическая философия».

 

 

 

 

 

Заключение.

Под историей философии понимается:

во-первых, процесс развития философии с ее зарождения (в Др. Китае, Др. Индии, Др. Греции) и до настоящего времени;

во-вторых, возникшая еще в древности отрасль философского знания, со временем превратившаяся в особую философскую дисциплину, предметом которой является реконструкция, описание, анализ как данного процесса в целом, так и отдельных его этапов и проявлений.

Каждое крупное философское образование специфично и неповторимо настолько, что может вызвать недоумение при подходе, ориентированном на философии других эпох и регионов. Наиболее оригинальное решение проблемы соотношения общего и специфического в историко-философском процессе предложил Гегель. Изучив историю философии, он пришел к следующим выводам:

во-первых, что во все времена существовала только одна философия, одновременные расхождения которой составляют необходимые стороны единого принципа;

 во-вторых, что последовательность философских систем не случайна, а представляет собою необходимую последовательность ступеней этой науки; третий вывод заключается в том, что последняя философия данной эпохи представляет собою результат этого развития, его истину, воплощенную в том высшем образе, который сообщает себе самосознание духа о себе. Последняя философия содержит, поэтому, в себе предыдущие, включает в себя все предшествующие ступени, есть продукт и результат всех прежних философий; нельзя уже больше быть теперь, например, платоником".

 

Вопрос о периодизации истории философии не является вопросом чисто методическим, он во многом носит методологический характер. То есть речь идет не об удобствах изучения, определяемых субъективными целями и обстоятельствами. Называя этот вопрос методологическим, мы имеем в виду следующее: периодизация истории философии должна отражать логику ее развития, выделять «узловые точки», «почки роста», давая тем самым ориентиры, направление исследования, системное видение философии. Логика же развития философии весьма специфична. С одной стороны, философия – «время, постигнутое в мысли» (Гегель), а с другой стороны, «философия – дух времени», «духовная сущность состояния народов» (Гегель), т.е. она сама входит в содержание эпохи, в историческое время. Следовательно, периодизация истории философии должна отразить как своеобразие социально-исторических эпох, так и внутреннюю логику развития самой философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1. Гегель. Т. 9.
2. Рассел Б. История западной философии. М., 1999.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 37.
4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 12.
5. История философии: В 6 т. М., 1997. Т. 1.
6. История философии. В 2 т. М., 1990. Т. 1.
7. Карпушин В.А. К. Маркс о культурно-историческом процессе // Культура, человек и картина мира. М., 1997.
8. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1.
9. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1995.
10. Фалькенберг Р. История новой философии. М.: 1990.
11. Ойзерман Т.И. Проблемы историко-философской науки. М., 1999.
12. Лосев А.Ф. Историческое время в культуре классической Греции // История философии и вопросы культуры. М., 1995.
13. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1998.
14. Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001.
15. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2-е изд. - М.: Мысль, 1996.
16. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб.,1994.

1 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб.,1994,Кн.1.,-С.70

2 Рассел Б. История западной философии. М., 1999.- С. 8.

3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 37.- С. 415–419.

4 Там же. Т. 12.- С. 736.

5 См.: История философии: В 6 т. М., 1997. Т. 1.- С. 13.

6 См.: История философии. В 2 т. М., 1990. Т. 1.

7 Карпушин В.А. К. Маркс о культурно-историческом процессе // Культура, человек и картина мира. М., 1997.- С. 80.

8 Гегель. Т. 9.- С. 101–102.

9 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1.- С. 105.

10 Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1995.- С. 9.

11 Фалькенберг Р. История новой философии. М.: 1990.- С. 9.

12 Ойзерман Т.И. Проблемы историко-философской науки. М., 1999.- С. 301.

13 Лосев А.Ф. Историческое время в культуре классической Греции // История философии и вопросы культуры. М., 1975.- С. 16.

14 Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1998. - С. 608.

15 Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1998.- С. 608.

16 Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001.- С. 11.