История философии Древнего Китая

 

Основная проблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературе школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции. По мнению известного исследователя истории древнеиндийской философии В. К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некоторое сходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейского средневековья (в частности, «софизмов» Ричарда Софиста).

 

По особенностям своих идей номиналисты разделились на «школу соединения тождества и различия» и «школу разделения сущности и явления».

 

5) школа юристов, легистов (фа цзя);

Легизм(школа закона) – главный оппонент конфуцианцев по вопро­су о методах и формах государственного управления. Его представители – советники императора Шан Ян и Хань Фей-цзы (первый - казнен после падения династии, второй – отравлен завистниками или покончил жизнь самоубийством от кровавого результата своих теоретических поступков) обосновывали необходимость установления всевластия государственного закона и жесткой централизации власти.

 

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним. конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к соз­данию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Если Конфуций считал, что управление должно строиться на ос­нове добра и морали, то легисты - на законе и наказаниях. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных ка­честв людей, делало акцент на роди и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. Главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принад­лежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, армии и вместе с тем одурачи­вания народа.

 

Они считали природу человека изначально злой: человек стре­миться не к общему благу, а к личной выгоде, так как каждый человек – эгоист, а общество – это столкно­вение эгоистических интересов. Только закон (фа) и указы импе­ратора (мин) могут обеспечить порядок в государстве: за послу­шание следует поощрение, а за посягательство на закон – наказание. Их принцип: «Лучше нака­зать несколько невинных, чем пропустить одного негодяя».

 

6) школа пути  и силы, даосы (дао дэ цзя, Дао цзя)

Даосизм – самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (Старый учитель, VI-V вв. до н.э.), который по легенде рождён от падающей звезды, он был государственным служащим – хранителем архива династии Чжоу, написал два трактата под единым названием «Дао дэ цзин». Видными приверженцами даосизма были Ян Чжу (V-IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.) и др.

 

В целом проблематика даосиз­ма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа.

 

В “Ши цзи" (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Позже, на рубеже нашей эры, классификация школ была дополнена еще четырьмя “школами", которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков", собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

 

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

 

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

 

2.2 Философские, религиозные  и идеологические основы конфуцианства

 

Философия в "чистом виде" в истории встречается очень редко. Философ обычно еще и психолог, и религиозный деятель, и политик, и литератор, да мало кто еще… Конфуцианство - удивительный синтез философии, этики и религии.

 

Конфуций (в литературе часто именуется Кун Фу-цзы - "учитель Кун" 551-479 гг. до н. э) - древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени.

 

Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

 

Идеальный человек, сконструированный мыслителем Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Несомненная заслуга Конфуция состояла в том, что он впервые в истории Китая создал частную школу, с помощью которой распространял занятия и грамотность. О том, что это учебное заведение было общедоступным, свидетельствуют слова философа: "Я принимаю на обучение всех. Кто имеет желание учиться и принесет связку сушеного мяса".

 

Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

 

Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные учениками и последователями, книга "Лунь юй". Философа более всего интересовали вопросы, связанные с умственным и нравственным обликом человека, жизни государства, семьи и принципов управления.

 

Сторонники Конфуция и его последователи были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Они подчёркивали основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества: господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.

 

"Путь золотой середины" - методология реформизма Конфуция  и одно из основных звеньев  его идеологии. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: "Как  необходимо управлять людьми? Как  вести себя в обществе?" Главной  в размышлениях китайского мудреца  стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное  для своего времени этико-политическое  учение, надолго сохранившее в  Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему  специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить  мир, а действуя в соответствии  с ними, обеспечить в нем надлежащий  порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

 

Основное среди них - "жень" - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

 

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным - "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

 

Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал)"благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" - благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

 

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

 

В III в. до н.э. - II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

 

Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих знаменитых "Изречениях". Он говорит о том, что значит быть человеком, особым существом с уникальными достоинством и силой, которые в нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.

 

В чем же секрет долголетия и жизнеспособности конфуцианского учения? Объясняется он многими факторами. Во-первых, в создании образа благородного человека, а не в проповедях покорности и подчинения заключен, по мнению ряда исследователей конфуцианства, секрет привлекательности, долговечности и распространения учения Конфуция, его глубокого влияния на все стороны жизни китайского общества. Другие ученые загадку длительного сохранения конфуцианского мировоззрения и его столь глубокого влияния на жизнь китайцев, корейцев, японцев, вьетнамцев видят в том, что он проповедовал гуманность, человеколюбие, выступая за мир, порядок.

 

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно благо стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.

 

Государство должно иметь четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому должна быть посвящена система образования и воспитания.

 

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - (сяо) который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо - служить родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д.

 

Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

 

Таким образом, огромная роль, которую играла в конфуцианстве практика морального и психического самоусовершенствования, логически вытекала из фундаментальных положений этого учения, а ее специфические особенности: постоянный самоанализ, жесткий самоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., были обусловлены характерными особенностями конфуцианства и были тесно связаны с его фундаментальными принципами.

 

Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли. Однако факт остается фактом. Конфуций уже много столетий - самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно, что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: "Учитель и пример десяти тысяч поколений, равный Небу и земле".