Генезис философии в Древнем Китае

 

 

 

 

 

Титульный лист

 

 

 

 

 

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Генезис философии в Древнем  Китае……………………………………5

2 Истоки самобытности древнекитайской философии. Древнейшие письменные источники философии Древнего Китая………………………7

2.1.Классические книги Китайской образованности………………………8

3 Основные школы древнекитайской философии………………………..11

3.1 Конфуцианство…………………………………………………………...11

3.2 Даосизм…………………………………………………………………...14

     3.3. Школа имен………………………………………………………………18

     3.4.Моизм……………………………………………………………………..19

     3.5. Легизм………………………………………………………………….....20

   Заключение…………………………………………………………………….22

Список используемой литературы………………………………………….24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

       В далеком прошлом, почти четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.[4]

      Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Первое учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.

       Это два основных направления философии и в тоже время, по мнению многих видных ученых – это две основных веры Китая.[7] Более того, на протяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия   Древнего Китая является уникальной.

      Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

       Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от

3

европейской.[1]

      Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4

1 Генезис философии  в древнем Китае

Китай на протяжении тысячелетий успешно выполнял завет своего философа Чжуанцзы: страна замыкалась в себе и на себя, оставаясь загадкой для остального мира. Европейцы воспринимали Китай наряду с Индией – и, позднее, с Японией – как страну экзотических диковинок; непривычным и непонятным казалось все – от языка и веры до придворного этикета и правил поведения в обществе.[2]

Разумеется  китайская «самоизоляция» существенно  отличалась от, к примеру, «великой изоляции» Японии: последняя – цепочка островов, до которой еще нужно доплыть, а Китай с его протяженной сухопутной границей, даже не смотря на строительство Великой китайской стены, физически не мог отгородится от иноземного влияния (благодаря которому, в частности, в Поднебесную проник буддизм). Тем не менее, страна многие века оставалась «закрытой» – и именно поэтому сумела сохранить самобытность до наших дней, вопреки глобальным цивилизационным процессам последних столетий. И сегодня, как и несколько веков назад, когда знания европейцев о Китае ограничивалось сведениями Марко Поло и сообщениями отцов-иезуитов, первые миссии которых появились в Поднебесной в XVI веке, само слово «Китай» будоражит воображение, олицетворяя собой Восток – загадочный, таинственный и по-прежнему непостижимый.[4]

Первые  люди в Китае, как показали данные археологических раскопок, появились  около 500000 лет назад; по всей вероятности, они были выходцами из Западной Азии. А первые культуры на китайской территории сложились в эпоху неолита. Культура Яншао в излучине реки Хуанхэ, в районе Лессового плато, возникла приблизительно 6000 лет назад; чуть моложе – около 4000 лет назад – в нижнем течении реки Янцзы сформировалась культура Луньшань. Именно комбинации этих двух культур, возникших в бассейнах великих рек, пободно другим цивилизациям древности, и стала тем

5

«зернышком», из которого произрос Китай.[7]

  Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель — Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно — конфуцианство, добившееся во II в. до н. э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.[7]

   К VI в. до н. э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально-этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.[1]

 

 

 

 

 

 

 

6

2  Истоки самобытности  древнекитайской философии. Древнейшие письменные источники философии Древнего Китая

         Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.[1]  

       Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира - это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).[3]

        Существование для китайцев - это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций.[7]

       Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э. В это время в Китае получила распространение

7

гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического  письма наносились вопросы на кости  крупного рогатого скота или черепаший  панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия  до н. э.). Некоторые из этих формул или  по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а  позже - в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай  цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.[4]

        Общинная организация общества характерна для китайцев на всем протяжении их истории. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью.[1]

         Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

2. 1. Классические  Книги китайской образованности

         Классические Книги китайской образованности - представляют собой собрание пяти книг, содержащих традиционные китайские знания по философии, истории, законодательству, религии, гаданию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и, начиная со II столетия до н.э., эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам, постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.[1] 
        1) Летопись "Чунь цю" ("Весны и осени") - собрание кратких записей о

8

событиях китайских удельных царств с 770 по 481 гг. до н.э., которые  велись в царстве Лу. В книге  были запечатлены исторические воззрения, а название ее отражает идею циклизма исторического процесса.[3] 
       2) "Шу цзин" ("Книга истории", "Канон истории") - также памятник аналитического характера, состоящий из записей, преданий, мифов, правительственных обращений, поучений сановников   до VIII в. до н.э., является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей        официальнойписьменности.[4] 
       3) "Ши цзин" ("Книга песен") - первый китайский литературно-поэтический памятник народного песенного творчества. В ней 306 текстов, которые, по преданию, были обработаны Конфуцием из лично отобранных 3000 песенно-поэтических произведений. Содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов "Книги перемен", мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.[2]

       4) "Ли цзи" ("Книга ритуалов") - памятник-обрядник. В ней очерчивается идеальная   конфуцианская модель социального механизма – от основ политической администрации до норм взаимоотношений в семье. Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.[3] 
       5) "И цзин" ("Книга перемен") - самый загадочный и своеобразный из древнекитайских памятников. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Здесь нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат,

9

используемый последующей  китайской философией. Однако, мир, в ней не понимается как рационально  организованный. По теории "Книги  перемен", весь мировой процесс  представляет собой чередование  ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, и  каждая из таких ситуаций может быть выражена символически одним из 64 знаков, составленных из шести прерывистых ("теневых" - инь, "податливых" - жоу) и сплошных ("световых" - ян, "напряженных" - ган) линий в  определенном их сочетании.[6]

        Таким образом, каждый знак есть символ самой действительности. Эта так называемая нумерология используется при гаданиях, но имеет ярко выраженный философский подтекст, ибо, как считали китайские мудрецы, отражает естественную и небесную гармонию. Поскольку в каждом знаке шесть черт, в Европе их называют гексаграммами. Каждая гексаграмма рассматривается как три пары черт, соответствующих трем космическим потенциям: где две нижние черты - земля, две средние - человек, две верхние - небо. Каждая гексаграмма представляет собою символ той или иной жизненной ситуации, которая развертывается во времени.[1]  

          Каждый афоризм при гексаграмме представляет собою краткую характеристику этой ситуации в основном или в целом. Каждый афоризм при отдельных чертах представляет собою конкретную характеристику того или иного этапа в развитии данной ситуации.[4] 
        "Книга перемен" распадается на каноническую часть, восходящую к процедуре гадания (созданную в VIII-VII вв. до н.э.) и комментарий, известный как "Десять крыльев" ("Ши и"), где излагаются начальные формулировки натурфилософии Китая.[3]

 

 

 

10