Философские взгляды Сократа

 Беседа  Сократа исходит из фактов  жизни, из конкретных явлений. Он    сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,   анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению   противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству   на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает   общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений   справедливости или несправедливости открывало возможность определения   понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.    "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг   друга.    Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их   анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов,   их соотношения, "соподчинения".    Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной   деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость,   

Сократ применил свой "диалектический" метод мышления.    Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а   дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда   занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа"   (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и   похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа   можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта"   (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ   задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство   жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный   поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно   обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей   неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми,   указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются   только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально   отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу   справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,   следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть   новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а   по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив,   следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не   остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это   "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого   результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном   собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей   следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник,   спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим   войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного   рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это   предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает   "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего   заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи   заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну   здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать   делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того   человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы   он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.   Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу   справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу,   подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть   правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного   и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового,   еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В   конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех,   которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить.    Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между   мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал   человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем   состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели,   прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки,   не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не   знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают   в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только   мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в   ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки   основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая   другая добродетель есть мудрость". Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и   прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,   жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считает:

   1Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

  2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)  3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)    Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и   другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они   знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если   познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может   быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику,   земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом   аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных   норм выражает идеологию именно этого класса.   Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам   говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,   способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое   воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы  подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться   к "заветам отцов". По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными   государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того:   " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя",   потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство   благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная   принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой   аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает   возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и   склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех   искусств, источник жизненных потребностей для "благородного господина",   лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает   к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При   этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как   вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —    против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей.    Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда   неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая   деятельность Сократа.    

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.   Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных,    не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим  друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить   им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость   богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом,   гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках   "благородных господ".    Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию   государственных форм, исходя из основных положений своего   этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом,   таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается   на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и   обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая   определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ   предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя   острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его   точки зрения безнравственной формы государственной власти.

3. РЕЗЮМЕ

Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопрос   о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ   претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешательства   в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-нравственного   мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение   ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла,   добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное.   Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному   духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности   добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же   убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность —  это   знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели. Он дал   классификацию государственных форм: монархия, тирания, аристократия,   плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия - это наилучшая форма   государственного устройства.

4. ЭПИЛОГ

 Сократ  был цельным человеком, для которого собственная жизнь была   философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о   смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от   всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было   расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным,   земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и   античного мира. Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо   потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как   этические, другие - как диалектические, одни - как идеалистические,   другие - как стихийно-материалистические, одни - как религиозные, другие —    как еретические. Его признавали "своим" самые разные идеологические   течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в   которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически   расчленяем философа нового времени на различные школы и направления,   Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы. История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в   наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до   канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и  животворные родники сократовской мысли - его иронию и диалектику. 

Философские взгляды Платона

ВВЕДЕНИЕ

Гуманистическое направление в философии, возникшее в V в., привело к созданию великого синтезирующего учения – философии Платона. Это была не первая синтезирующая философий греков, до Платона такими качествами обладала философия Демокрита. Однако философия Демокрита была синтезом философии природы в начальный период развития этой науки, а философия Платона выявила новую гуманистическую ориентацию. Первая в материи, а вторая в идее и духе видели основы бытия. Первая философия была материалистической, а вторая – идеалистической. 
 
Платон Афинянин прожил 80 лет (427-347 гг.). Он жил во времена расцвета Афин, в атмосфере высочайшей культуры античности, на основе которой строилось государство Перикла, возникло искусство Фидия, развились этическое и научное движения, созданные Сократом1.  
 
В Афинах основал школу в саду Академа и посвятил себя писательскому и преподавательскому труду. В политической жизни того времени он не принимал непосредственного участия, однако стремился распространить свои идеи среди высоких особ и таким путем изменить государственный строй и «философов сделать королями». Он был уверен, что политика должна исходить из философии и должна устроить мир в соответствий с идеей блага. Политики должны улучшать жизнь своих соотечественников, а не потворствовать им; фактически же они не заботились о благе страны, а потворствовали гражданам в увеличении их благосостояния и выгоды, что не соответствовало государственным интересам. Перикл, Тимон, Фемистокл – сделали ли они афинян лучшими? Нет, они лишь обогатили Афины и расширили их границы; они своей несправедливостью добились враждебного отношения афинян, что же касается справедливости и добродетели, то воспитать их они не могли и не стремились к этому. «Думаю, – писал Платон в «Горгии», – что вместе с немногими афинянами, если не сказать,  что сам один, реализую настоящую политику»2. 
 
Для осуществления таким образом понимаемой политики лучшие, чем в Афинах, условия были в Сиракузах, в то время самом богатом и самом влиятельном греческом государстве.  
 
Платон трижды пытался принять участие в политической жизни Греции, но всякий раз это заканчивалось для него неудачей. Вторую половину жизни он провел в Афинах, занимаясь научной и педагогической деятельностью. Своей семьи у него не было, и единственной его семьей стала Академия. Он жил при школе в окружении учеников. До конца своих дней развивал и совершенствовал свои взгляды и перед самой смертью правил написанный несколько десятилетий назад первый том своего «Государства». 
 
Умер Платон в собственный день рождения – а это был  день явления Аполлона на Землю, – и легенда связала его имя  с именем бога Солнца. Говорили, что он сын Аполлона и годы его жизни – это как бы святое число, но в другом исчислении. Сразу после смерти ему принесли жертвы и в дальнейшем поклонялись ему как полубогу. А его ученики и ученики учеников праздновали его день рождения и смерти, воспевая в гимнах «день, в который боги дали людям Платона». 
 
1. Учение Платона.

Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий».  
 
Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за широкий лоб, то ли широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы. 
 
Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое. 
 
Чтобы лучше понять теорию Платона представим себе такую картину3. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом “фрукт”. Теперь спросим – существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.  
 
Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают – всего лишь порождения этих первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается в какой-нибудь другой предмет. То есть чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком, или каплей росы… Таким образом мир идей – это как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению.  
 
Но наш мир не вполне низший, потому что ниже его находится материя. Идеальный мир Платон называет Бытием, материю – Небытием. Она – ничто с его точки зрения, но она есть. Как это понимать? Мысленно перемешаем все разнообразные вещи нашего мира до состояния однородной массы. Получится некое мировое месиво, в котором не будет ни конкретных предметов, ни их свойств. Что можно будет сказать об этой массе? Ничего. Какая она? Единственно возможный ответ – никакая. И в этом именно смысле она ничто, Небытие. Знакомый нам по чувственным восприятиям мир возникает как раз на стыке материи и мира идеального: какая-либо высшая сущность – идея из бесформенной частицы материи творит нормальную, воспринимаемую нами вещь. Поэтому предметы физического или чувственного мира все же более совершенны по сравнению с никакой материей, так как в их появлении решающую роль играют вечные и неизменные, действительно сущие идеи. 
 
Вещи телесного мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, – тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте себе, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, тысячу крат совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится, и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет великое Солнце.  
 
Также и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – сущностей мира действительного и, в высшей степени, подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он презрел бы тот материальный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным. 
 
Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие4. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела, душа отправляется именно туда, пребывает там какое- то время и при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть не означает, не знать вовсе, ибо в забывании кроется возможность вспомнить. Получается, что человек, рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое.  
Поэтому познание по Платону – это припоминания души. Позже это воззрение получило название “теории врожденных идей”5. Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир, хорошо если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы – хотим того или нет – находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?  
 
Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной или эмоциональной и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае не равномерное. Если преобладает разумная часть души, то человек – философ, если эмоциональная, он – воин, а если вожделеющая, то – земледелец или ремесленник6. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы как люди всеведущие и мудрые должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает как обрабатывать землю, умеет добывать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, что не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, на котором должно строиться идеальное государство – это разделение труда между сословиями, из которого вытекает полное отрицание демократии. Ведь она – это выборность руководящих государством людей. Как можно выбирать руководителя, недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и которого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания. 
 
Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все одинаковые по своему имущественному положению?  
Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми7. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают его, а земледельцы не трудятся; любой преследует личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (в пер. с греч. – несуществующее место: у – не + топос – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются, и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию. 
 
В священной роще близ Афин, в которой по преданию был похоронен мифический герой Академ, Платон основал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу закончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит, который является последним представителем классического периода греческой философии.