Философские взгляды Платона

1) взгляд, согласно которому  знание есть чувственное восприятие,

2) взгляд, согласно которому  знание - правильное мнение, и 

3) взгляд, согласно которому знание - правильное мнение со смыслом.

Наконец, Платон указывает, что при безусловной текучести всего познание оказывается невозможным еще и потому, что посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых, однако, не достигается никакое знание о сущности. Ответ на вопрос, что такое знание, необходимо искать в том, что получает душа,  когда  осуществляет  рассмотрение  сущего  сама по себе.

Необходимое для подлинного знания единство принципиально не может быть найдено в область чувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишено необходимой определенности. Так обосновывает Платон вывод, согласно которому чувственному, как текучему, необходимо должно предшествовать нечто уже не текучее, и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.

Но знание не может быть и 'правильным мнением'.

По Платону, лжи вообще не может быть ни в каких ощущениях  и ни в каких чувственных образах. Здесь Платон предвосхищает утверждение, которое позднее вслед за ним  разовьет в своих логических работах  Аристотель, а в новое время - Декарт. По Платону, ложь впервые появляется только тогда, когда возникает вопрос о том, как следует соединять  то, что мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем. Вообще никакое  определение лжи, по Платону, невозможно, если ему не предшествует определение  самого знания. Таким образом, знание не есть ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом.

Во всех случаях знание следует ограничивать от чувственности и рассматривать не как порождение чувственных образов и представлений, а как предшествующее им условие. 'Теэтет' Платона подводит вплотную к мысли, что знание должно быть соединением, синтезом, чувственности и ума и что именно ум осмысливает элементы чувственного опыта.

Как и в 'Теэтете', в 'Меноне' сопоставляются 'правильное мнение' и 'знание'. В известном смысле 'правильное мнение' вполне правомерно. Оно может управлять совершением любого дела не хуже знания, с не меньшей пользой. Так, политики, например Фемистокл, правят городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении. Однако знание все же - и, по Платону, с полным на то основанием - ценится значительно выше правильного мнения.

В платоновском понятии 'припоминания' необходимо разобраться. На первый взгляд может показаться, будто, заговорив  о 'припоминании', Платон покидает почву  трезвого философского исследования и всецело отдается во власть мифотворческой фантазии. Выведенный в 'Меноне' Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшему геометрии, решить задачу удвоение данного квадрата. Посредством искусно поставленных вопросов он наводит мальчика на правильное решение поставленной перед ним задачи. Из этого факта извлекается философский вывод: 'Получается, что в человеке, который не знает чего-нибудь, живут верные мнения насчет того, чего он не знает... Теперь эти мнения зашевелились в нем, словно сны... При этом он все узнает, хотя его будут не учить, а только спрашивать, и знания он найдет в самом себе... А ведь найти знания в самом себе - это и значит припомнить, не так ли. - Конечно. - Значит, то знание, которое у него есть сейчас, он либо когда-то приобрел, либо оно всегда у него было... Если оно всегда было у него, значит, он всегда был знающим, а если он когда-либо приобрел, то уж не как не в нынешней жизни... А если он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то другие времена, когда он и выучился... А поскольку в то время, когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны жить истинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа. Ведь ясно, что он все время либо человек, либо не человек... Ток если правда обо всем сущем живет у нас в душе, а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминать то, чего мы сейчас не знаем, то есть не припомним.

По Платону, идея 'блага' не есть не бытие, не знание, но начало, которым порождаются и бытие  и знание. Рассматривая 'виды', или 'идеи', философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует 'идеи' в качестве 'гипотез', или 'предложений': разделяя род на виды, душа 'принуждена искать... на основании предположений, пользуясь разделенными тогда частями как образами и идеями не к началу, а к концу'. Это как бы путь вниз: от 'идей' к вещам. Так поступают, 'когда ваяют или рисуют; все это - тени и образы в воде. Пользуясь ими как образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе как мыслью'. Род познаваемого, постигаемый не чувствами, не воображением, а только мыслью, Платон называет 'мыслимым'. В 'мыслимом', поясняет Платон, имеются две 'части'. Для отыскания первой части душа вынуждена основываться на предположениях, и не доходит до начала, так как не может подняться выше предположений, но пользуется самыми образами, или подобиями, отпечатлевающимися на земных предметах.

И есть вторая часть  мыслимого, второй случай рассмотрения 'идей'. В этом случае душа идет не к 'концу', а к 'началу': она сводит все 'гипотезы' к идее 'блага', как к тому, что пребывает выше всех 'предположений'. Это понимание 'блага' выводит мысль за пределы одного лишь познания. Платоновское 'благо' - и знание и бытие, точнее говоря, оно выше знания и блага. По отношению к знанию и бытию 'благо' мыслится как совмещающее в себе противоположные определения. Оно имманентно по отношению к бытию и знанию, так как оно их источник и их основная сила. В то же время оно всецело трансцендентно по отношению к бытию и знанию.

Теория  государства

Проблема государственного устройства была, есть и будет  одной  из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих  перед  человечеством. Множество людей уже тысячи лет  пытаются понять, каким государство  должно быть "в идеале". При  этом некоторые люди считают  лучшим  сильное, боеспособное государство  с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает  себя вполне свободным и счастливым. Так проблема  общественного,  государственного  устройства  перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы  личности. Этим вопросам и посвящен трактат  Платона "Государство".

В своих произведениях  Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо  существующего  строя, системы, а, напротив,  модель  такого  государства, которого нигде  и никогда не было, но  которое  должно  возникнуть,  то есть Платон говорит об идее государства, создает  проект,  утопию. Прежде чем рассмотреть "идеальное" государство Платона, необходимо понять, какие государства  он относил к отрицательному типу,  что  в уже существующих государствах не устраивало  автора  принципиально. 

В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная  причина  порчи обществ и государств (которые когда-то,  во  времена  "золотого  века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве  корыстных  интересов", обуславливающих  поступки и поведение  людей.  В соответствии  с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие  государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания  "корыстных интересов" в их строе.

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.  Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако, уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни  переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом  государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают  возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит  к противоположному  результату.  Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного  человека - тирана.

Отрицательные формы государственной  власти Платон  противопоставляет  своему  видению  "идеального"  общественного  устройства. Огромное внимание автор уделяет определению  в государстве места правящего  класса. По его мнению, правителями "идеального"  государства  должны  быть исключительно философы, для того чтобы в государстве  властвовали рассудительность, разум. Именно  философы  обуславливают  благосостояние, справедливость государства  Платона, ведь  им  свойственны  "...правдивость, решительное неприятие  какой бы то ни было лжи, ненависть  к  ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество  в  идеальном государстве неизбежно  ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное").  Очевидно, что именно философы будут  охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они  обладают "...всеми качествами  правителей и стражей идеального государства". Именно  поэтому  деятельность философов обуславливает  существование  "идеального"  государства,  его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от  порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не  менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не  будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве  Платона существуют  люди,  которые  занимаются законами и устройством  государства, то естественно  предположить, что  в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием,  ремеслом. Действительно, основной закон  существования  "идеального"  государства состоит в том,  что  каждый  член  общества  обязан  выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей "идеального"  государства  автор  разделяет  на  три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят  необходимые  для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые  разные люди,  связанные  с  ремеслом,  земледелием,  рыночными  операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами  могут  быть совершенно разные люди, все они, по Платону,  стоят  приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого  низшего  класса также существует четкое разделение труда:  кузнец  не  может  заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти  не  может  стать  земледельцем.

Принадлежность человека ко второму  и  третьему  классам,  а  это классы воинов-стражей и  правителей-философов, определяется уже  не  по профессиональным, а по нравственным критериям.  Нравственные  качества этих людей Платон ставит гораздо  выше  нравственных  качеств  первого  класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на  разряды, которая немного смягчается возможностью  перехода  из  класса  в класс (это достигается путем длительного воспитания  и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством  правителей. Характерно, что если даже среди правителей  появится  человек,  больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без  сожаления. Таким образом, Платон считает,  что  для  благосостояния  государства каждый человек должен заниматься тем делом,  для  которого  он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для  "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно  из  сапожника  (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим  преступлением"  против системы, ведь для блага всего государства в целом  человек  должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное"  государство должно обладать, по меньшей  мере, четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) рассудительностью; 4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства,  но  правители- философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые  решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две  добродетели  были характерны только для определенных классов людей, то  рассудительность должна быть присуща  всем жителям, она "подобна  некой  гармонии",  она "настраивает  на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает  уже  рассмотренное  деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость". Следовательно, разделение  людей на классы имеет для Платона огромное значение,  определяет  существование "идеального" государства (ведь оно не может быть  несправедливым),  и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно,  ради  лучшей  цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал  сам  автор,  описывая "порочные" государства (например, расслоение общества  в  олигархическом государстве).

Характерно, что Платон,  живший  во  времена  всеобщего  рабовладельческого строя, не уделяет  рабам особого внимания. В  "Государстве" все производственные заботы  возлагаются  на  ремесленников  и  земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство  можно  обращать  только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения",  и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не  будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, о трактате "Государство", что там: "...класс рабов как один из основных классов образцового государства не  предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности,  чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным  разделением людей  на  разряды  возникает вопрос: кто же возьмет  на себя ответственность определения  способности человека к некоему  делу,  и  только  к  нему?  По-видимому,  в  "идеальном" государстве эту функцию возьмут  на себя мудрейшие и справедливейшие  люди - правители-философы. При этом они,  естественно,  будут выполнять  Закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального"  государства, и  его выполняют все без исключения (доходит  до  того,  что дети должны играть по законам государства). Таким образом,  правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только  определяют способности  человека, но и  осуществляют  регламентацию  брака, имеют право (и должны) убивать  малолетние детей с  физическими  недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за  образец государственное устройство современной ему Спарты).