Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Сентября 2015 в 19:16, реферат
Краткое описание
Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие.
Содержание
Введение 3 1.Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы 4 2.Суть Даосизма и Конфуцианства Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция…………………………………………………………………………6 3.Даосизм и конфуцианство в наши дни……………………………………..11 Заключение 15 Список использованной литературы 17
- Кто утром слышит о Пути,
тот может вечером и умереть
спокойно»[1, с 83].
Ритуал
же, по Конфуцию и есть способ
следования этому пути. Сущность
ритуала для учителя Куна – музыкальная
настроенность души на глубину Жизни.
Ритуал
для Конфуция – еще и способ
подчинения и управления людьми.
Но
подчинение здесь – не
конформизм и слепая покорность
государственному
строю, но способ следования
тому самому всеобщему вселенскому
пути,
поддержание равновесия и порядка
о Вселенной:
«Учитель сказал:
- Если править с помощью закона,
улаживать, наказывая, то народ
остережется, но не будет знать
стыда. Если править на основе
добродетели, улаживать по ритуалу,
народ не только устыдится, но
и выразит покорность»[1, с 58].
А что
же Лао-Цзы? Старый Мудрец так
высказывался о ритуале:
« Ритуал
появляется после утраты справедливости.
Ритуал – это
признак отсутствия доверия
и преданности. В ритуале – начало смуты»[2,
с 21].
Но усматривается
ли в этом антагонизм?
Философия
Конфуция основана на добродетели.
Добродетель – двигатель
человечества в конфуцианстве.
Добродетель, сострадание и любовь
к людям –
это «стержневой» момент:
«Учитель сказал:
– Благородный муж стремится
к добродетели...»[1, с 34].
Таким образом,
добродетель, следование ритуалу, почитание
родителей и
филантропия – это инструмент
самопреобразования. Этими качествами
должен
обладать благородный муж:
«Учитель говорил о четырех
достоинствах Цзычаня, которыми
обладает благородный муж:
– Он вел себя благоговейно,
С почтительностью служил высшим,
Был благосклонен к простым
людям
И обходился с ними справедливо»[1,
с 36].
По Конфуцию,
именно это движет к просветлению.
Просветление
– основа основ, самая главная
категория философии
Востока. Просветление может
пониматься и трактоваться разными
учениями по-
разному, но суть, глубинный
смысл всегда один и тот
же – переход на
качественно новый уровень
мировосприятия, раздвижение границ
личности,
сознания.
И если
Конфуций ставит во главу
угла добродетель, то Лао-Цзы
–
недеяние. Однако здесь присутствует
парадокс: «Человек с высшим
дэ не
стремится делать добрые
дела, поэтому он добродетелен
(...) обладающий
высшим человеколюбием действует,
осуществляя недеяние»[2, с 22]. То
есть, в
принципе, цель одна, а средства
достижения разные.
У Конфуция
человек с помощью добродетели
и следования ритуалу вступает
на Путь. Человек преобразует
себя и, преобразовав и обретя
мудрость,
становится просветленным.
В даосизме
человек совершает добрые поступки,
не совершая их, принцип
даосизма: «Создавать и воспитывать
сущее; создавая, не обладать тем,
что
создано; приводя в движение,
не прилагать к этому усилий...»[2,
с 11-12] и тому
подобное. Аллегорически основная
идея даосизма изложена в главе №11 «Дао
дэ
цзин»: «Тридцать спиц соединяются
в одной ступице образуя
колесо, но
употребление колеса зависит
от пустоты между ступицами.
Из глины делают
сосуды, но употребление сосудов
зависит от пустоты в них. Пробивают двери
и
окна, чтобы сделать дом, но
пользование домом зависит от пустоты
в нем. Вот
почему полезность чего-либо
имеющегося зависит от пустоты».[2, с 12].
Достижение
Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного
Всебытия и Небытия
и есть просветление. «Чтобы
овладеть существующими вещами,
нужно познать
древнее начало. Это называется
принципом Дао»[2, с 430]. Так написано
в «Дао дэ
цзин». Кстати, Дао иногда трактуется
как Пустота, Правильный порядок вещей,
Всеобщий Закон и Путь его
достижения. Все эти трактовки
верны, каждая
отражает какую-то сторону,
грань Дао. Но целиком сформулировать
Дао
невозможно, ибо Дао имеет
бесконечное количество этих
сторон, Дао суть
бесконечность. Но как достичь
ее? Не нарушая естественный порядок вещей,
не
нарушая энтропию, Хаос
(являющийся одновременно и
Логосом). То есть,
недеянием. Ничего не делая,
ни к чему не стремясь, не
имея страстей и
пороков, радостей и горя. Ничего
не имея, человек имеет все, ибо Все,
если
вдуматься, и есть Ничто. Можно
бесконечно проводить параллели
с другими
восточными учениями.
Итак, по
Лао-Цзы, человек должен не
мешать естественному порядку
вещей, пути, который
приведет его к просветлению
и не должен никак
воздействовать на мир. Даосизм
обращен вовне.
Конфуций
же считал, что добродетель, следование
обычаям, филантропия,
то есть, благородство, приведет
человека, преобразовавшего самого
себя, к
просветлению, к воссоединению
с Всеобщим порядком вещей.
Конфуцианство
обращено внутрь.
Конечно,
такое различие очень условно.
Настолько условно, что
основываться на нем
при изучении даосизма и
конфуцианства нельзя. И
антагонизма, конечно, тут
нет. Просто, даосы и последователи
Конфуция
рассматривали одно и тоже,
но с несколько разных сторон.
Они во многом
сходились, но и расхождения,
конечно, были.
В политических
взглядах Конфуция и Лао-Цзы
отражаются их философские
концепции. Так, Конфуций в книге
«Луньюй» писал:
«Учитель сказал:
– Правитель, положившийся на
добродетель, подобен северной
звезде, которая замерла на
своем месте средь
сонма
обращающихся вокруг нее созвездий»[1,
с 20].
И, естественно,
мудрый правитель чтит ритуал,
что в совокупности с
добродетелью, позволяет ему
поддерживать оптимальный государственный
строй
в стране.
А вот, что
Лао-Цзы говорил о совершенном
правителе: «Лучший правитель
– тот, о котором народ знает
лишь то, что он существует. Несколько
хуже те
правители, которые требуют
от народа его любить и возвышать.
Еще хуже те
правители, которых народ боится,
и хуже всех те правители, которых
народ
презирает. Поэтому кто не заслуживает
доверия, не пользуется доверием
у
людей. Кто вдумчив и сдержан
в словах, успешно совершает
дела, и народ
говорит, что он следует естественности».
Взгляды
философов оригинально преломляются
в политическом контексте.
Конфуций некоторое время являлся
политическим деятелем и с успехом
доносил
свое учение о добродетельном
правителе не только до учеников,
но и до
государственных служащих.
Может быть, это имело действие и именно
по этому
Китай был такой великой державой.
Основной
мыслью, объединявшей философию
Лао-Цзы и Конфуция, была идея
о равновесии. О том, что человек
не должен доходить до крайностей
в своей
жизни, испытывать чрезмерное
удовольствие или горе. Средства
достижения
этого – соответственно недеяние
и соблюдение ритуалов.
3.Даосизм и конфуцианство в
наши дни.
Дело Лао-Цзы после его
смерти было продолжено двумя
знаменитыми
философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы.
Они систематизировали даосскую
концепцию миропонимания в своих
фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы
мы находим высказывание: «Тот, кто
познал Дао, непременно постигнет
закон природы; постигший закон природы,
непременно овладеет умением соответствовать
положению вещей; овладевший умением соответствовать
положению вещей не станет вредить себе
из-за вещей, человека совершенных
моральных качеств огонь не может обжечь,
вода – утопить; ни холод, ни жара не могут
причинить ему вреда; ни птицы, не звери
не могут его погубить»[3, с 152]. Это своего
рода итог, обобщение даосского
мировоззрения. Позже имела
место концепция даосской йоги,
смыслом которой было достижение
бессмертия посредством совершенствования
и накапливания внутренней энергии.
Ныне даосизм,
конечно, не забыт, но, тем не менее,
все меньше и меньше
людей, как в Китае, так и по
всему миру, становятся его приверженцами.
Оно,
в целом, понятно,
так как в мире
господствуют материалистические
настроения, никому, в принципе,
нет дела до самопознания
и расширения
своего сознания.
Последний,
но очень неудачный опыт имел
место в 1960-е годы в США
и
Европе в эпоху хиппи.
Тогдашнее повальное увлечение
психоделическими
наркотиками, в особенности
ЛСД имело именно духовную подоплеку.
В сущности,
это были люди, уставшие
видеть мир в будничном
свете. Абсолютное
большинство оказались к этому
не готовы к расширению сознания
и в итоге
очутились в психбольницах.
А на стыке веков вообще не понятно,
осталось ли
что-то духовное в людях.
Конфуций
же был и есть намного востребованнее,
чем Лао-Цзы, так как
его учение не предполагало
полного отрешения от реальности,
чего многие
люди просто боялись.
Многие поучения Конфуция
звучат на удивление