Философские взгляды Аль-Фараби

Когда же человек приписывает себе благие качества, добрые поступки, которых  у него нет, то в нем вырабатывается ложное самомнение. 
Когда человек приписывает себе что угодно, но не то, что ему присуще, то это вырабатывает в нем притворство. 
Дружественность – это хорошее нравственное качество, которое возникает благодаря умеренности в общении одного человека с другими, ввиду чего он получает удовольствие в разговоре или поступках. Избыток в этом влечет за собой подобострастие, а недостаток – высокомерие. Если при этом он делает другому то, что того огорчает, то это влечет за собой недружелюбие.

Искусство, целью которого является только достижение прекрасного, называется философией или, в абсолютном смысле, мудростью . 
В искусствах же, целью которых является полезное, нет ничего, что заслуживало бы названия мудрости в абсолютном смысле. Некоторые из этих искусств иногда называют этим именем, уподобляя его философии.

В) «Трактат о взглядах жителей  добродетельного города». 

“ТРАКТАТ О ВЗГЛЯДАХ ЖИТЕЛЕЙ  ДОБРОДЕТЕЛЬНОГО ГОРОДА” (араб. Китаб 'ара' 'ахл ал-мадйна ал-фадила) — одно из основных сочинений ал-Фарабй, завершенное в 948 (рус. пер. в изд.: Ал-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970). Первый вариант текста 942 известен как отдельное сочинение “Китаб ас-сийаса ал-маданпййа” — “Гражданская политика” (рус. пер.: Ал-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973). Представляет собой систематизированное изложение воззрений ал-Фарабй на мир, общество и человека, адресованное, однако, не знакомым с философией — отсюда подчеркнуто пропедевтический стиль изложения и педантично выделяющая выдвигаемые положения структура.    

“Трактат” содержит, хотя и не выраженный прямо, постулат всего дедуктивно устроенного учения ал-Фарабй: вселенная как вещно-физический мир, куда входит и человек с его даром мышления, необъяснима без и вне истолкования этой способности мыслить как особого случая движения, потому необходимо допущение некоторой сверхчувственной сущности, функцией и самим бытием которой является особого рода деятельность по переводу потенциального состояния в актуальное. Вслед за Аристотелем ал-Фарабй считает возможным существование только одного, но двухуровневого (подлунный и надлунный) мира, извечное и динамичное бытие которого обусловлено неотделимой от этого мира сверхчувственной сущностью, у Аристотеля названной Перводвигателем, у ал-Фарабй — Первопричиной, Необходимо-Сущим. В отличие от платоновско-плотиновского принципа порожденного демиургом, или Единым мира, ал-Фарабй принимает аристотелевский принцип вечного, а не порожденного мира. Задачей философии он считает описание и объяснение этого существующего вечно и извечно бытия через качественный анализ различных частей вселенной, качественное описание в деталях процессов в ней, понимаемых как актуализация хотя и потенциально, но уже существующего. Этическая в современном понимании категория “добродетель” для ал-Фарабй есть ключ к телеологическому истолкованию бытия как вселенной, так и человека самого по себе, и человека в обществе, поскольку и насколько этой добродетелью является мышление, знание.

По природе своей  каждый человек устроен так, что  для собственного существования  и достижений наивысшей совершенства он нуждается во многих вещах, которые  он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается  в некоем сообществе людей доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность. При этом каждый человек по отношению к другому находится точно в таком же положений. Bот почему лишь через объединения многих помогающих друг Другу людей, где каждый доставляет другому некоторую долю того, что необходимо для. его существования, Человек может обрести то совершенство, которому он предназначен по своей природе. Деятельность всех членов такого сообщества в совокупности своей доставляет каждому из них все то, в чем он нуждается для существования и достижения совершенства. Вот почему человеческие индивиды размножились и, заселили обитаемую часть земли, в результате чего И возникли человеческие общества, из коих одни представляют собой полные общества, а другие - неполные. При этом полные общества бывают трех видов; великие, средние и малые.

Великое общество - это совокупность обществ всех людей, населяющих землю, среднее - это общество, представленное одним каким-либо народом, а малое - это общество, представленное жителями какого-либо города, занимающего  определенную часть той местности,, которую населяет тот или иной народ неполные общества составляют жители селения и совокупность обитателей квартала, затем - совокупность тех, кто  живет на какой-нибудь одной улице, затем - совокупность тех, кто живет  в одном доме. Последние составляют общество низшей ступени. Квартал и селение - оба вместе - принадлежат городу, но только селение принадлежит городу в том смысле, что оно обслуживает город, в то время как квартал принадлежит городу, составляя его часть. Улица является частью квартала, дом -частью улицы, город частью местности, народ - частью всей совокупности обитателей земли.

Величайшее благо  и высшее совершенство могут быть достигнуты в первую очередь городом, но никак не обществом, стоящим на более низкой ступени совершенства. Так как природа блага в  действительности такова, что она  достигается пожеланию и свободному выбору (а ало также достигается  по желанию и свободному выбору, так что город может способствовать достижению некоторых целей, представляющих собой зло), всякий город может  послужить достижению счастья. Город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье, является добродетельным городом, и общество, где люди помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельное общество. Народ, все города которого помогают друг Другу в целях достижения счастья, есть добродетельный народ. Таким же образом вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать Друг другу для достижения счастья.

В городе есть определенный человек - глава и прочие люди, приближающиеся к этому главе по своим степеням, каждый из которых согласно собственному положению и способностям осуществляет то действие, которого требует преследуемая главой цель. Они находятся на первой ступени. Ниже их следуют другие люди, которые действуют в соответствии с целями первых- эти занимают вторую ступень. Далее таким же образом следуют люди, которые действуют в соответствии с целями этих последних. Так располагаются по порядку различные члены городского объединения вплоть до тех, кто действует согласно целям этих последних и кто служит, но не обслуживается. Они занимают низшую ступень и являются людьми самого низкого положения.

3. Заключение.

Осваивая наследие деятелей культуры прошлого, мы тем глубже чувствуем  меру своей ответственности перед  будущим, перед историей за развитие человеческого в человеке. Если мы воспринимаем великое произведение прошлого как устарелое, говорит  Нейгауз, то это означает, что нам  попросту не хватает исторической перспективы, т.е. культуры. Но это уже факт из нашей печальной биографии, а  не из биографии данного произведения.

Смысл, значение определенной теории становятся объективно измеримыми, когда она рассматривается в  развитии и при четком уяснении того, кто является ее сторонником и  преемником, а кто выступает в  качестве ее критика и врага. Современные  защитники теологии стремятся доказать, что материализм в истории  философии был-де случайным явлением, что в особенности ярко, по их мнению, демонстрируется в период средневековья. В качестве высшего  пункта развития средневековой философии  рассматривается учение Фомы Аквинского. Г. Лей указывает на затушевывание  заимствований у "арабов" как  самим Фомой, так и его нынешними  последователями. Текст комментариев Фомы Аквинского к трактату "О  душе" Аристотеля почти полностью  совпадает с соответствующим  текстом Ибн Рушда, хотя имя последнего упоминается в них всего один раз. С этой точки зрения ими затушевывается зарождение и развитие элементов  философского материализма в творчестве передовых мыслителей Востока. В  материалистическом направлении средневековой  европейской философии, получившем разработку в трудах Сигера Брабантского (Франция), Роджера Бэкона (Англия), Мейстера Эккарта (Германия), нашли отзвук идеи великих просветителей арабо-мусульманской культуры. Антифеодальные движения средневековья идеологически тяготели к учению о всеобщем разуме. Даже в учении Яна Гуса, тесно связанном с практической борьбой против феодальной церкви, можно выявить отзвуки традиции, идущей от Аль-Фараби и Ибн Рушда.

Детальный анализ постановки Аль-Фараби проблем теории познания дан И. Мадкуром в книге "Место  Аль-Фараби в философской школе  мусульман" (Париж, 1936). Американский исследователь Н. Решер в книге "Развитие арабской логики" (1964) останавливается  на вкладе Абу Насра Аль-Фараби в  логическую науку.

Созрели предпосылки  для полного ознакомления общественности со всеми трудами Аль-Фараби и  для оценки его вклада в историю  культуры.

Чествование памяти великого ученого-энциклопедиста в международном  масштабе является свидетельством необходимости  освоения культурного наследия прошлого как важнейшего звена борьбы за социальный прогресс, за гуманизм.

Более десяти веков отделяет от нас эпоху Аль-Фараби. За это  время человечество добилось огромных успехов во всех областях знания, но всегда следует помнить о тех, кто прокладывал путь к истине. Пусть высказанное ими не отвечает запросам сегодняшнего дня, но они положили кирпичи в фундамент, на котором  построена современная культура.