Философия творчества Альбера Камю

Содержание

1. Введение            ст.2

2. Тревожная молодость        ст.4

3. Понятие абсурда, его философское осмысление    ст.5

4. Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы   ст.6

5. Повесть «Посторонний»        ст.7

6. Мир бунта,его различные категории      ст.8

7. Заключение          ст.9

8. Список литературы         ст.10

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Введение

Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Так французский писатель и мыслитель Альбер Камю видоизменил вечный вопрос о смысле жизни. Тем самым он как бы приблизил возможность окончательного ответа, убрав из вопроса налет вызывающей иронию неприступной учености, сделав его почти обыденным. Подобное видоизменение вечных вопросов характерно как для творчества Камю, так и для всего философского течения экзистенциализма, представителем которого называют Камю.    Экзистенциализм, точнее, атеистический экзистенциализм, как и любая другая философия, в двух словах объясняется выбором того, что первично. Для Камю первично существование, экзистенция. То есть ничто не важнее существования, ни во имя чего нельзя прекратить чье-либо существование, это ничем болем важным не оправдано.       Вообще экзистенциализм, который в литературе обычно выводят из творчества Ф.М. Достоевского и Ф. Ницше, сегодня, в начале XXI века, – больше образ, чем рабочее понятие философии. Это образ рационального, сомневающегося, но непрестанного разума. Именно в сомнении и постоянной неудовлетворенности содержится энергия экзистенциального мышления, ставящего знак вопроса в конце аксиом, разрушающего стереотипы общественного сознания, приводящего к самоотрицанию. «Нет, я не экзистенциалист, – писал Камю, – и единственная книга идей, которую опубликовал, – «Миф о Сизифе» – была направлена против философов, называемых экзистенциалистами». [1] Живое мышление противится фиксации, дидактизму и какому-либо формальному обобщению.    Литература, которую принято называть экзистенциализмом, поставила под вопрос традиционную эстетику и традиционную общественную мораль. Экзистенциалисты очистили литературу от «декора». Точно так же и смерть «очищает» жизнь от театральности, так как настоящую смерть сыграть невозможно. Экзистенциализм словно вырывается за рамки традиционных представлений об искусстве с его привычными атрибутами. Авторский вымысел, условность ситуации и персонажей здесь не выверяются, как обычно, правдоподобием, зависящим от мастерства и таланта писателя. Здесь все наоборот. Правдивость самой жизни, жизненных ситуаций и персонажей выверяется при помощи литературной условности.     Истинность жизни важнее правдоподобия литературы. Застой в жизни людей, когда все определено и повторяется по привычке, корда человек приспосабливается и привыкает к нетворчеству, – такой застой ведет к деформации морали. Вот почему здоровый противовес застою – ежедневное и ежеминутное испытание и утверждение нравственных принципов. Привычные нравственные константы все время, в каждой новой ситуации ставятся под. сомнение, опровергаются, и тогда каждый раз находятся свои доказательства их жизненности и стойкости. Эти доказательства убедительны только тогда, когда они «разовые», «именные», частные. Иначе все стандартизируется и автоматизируется – до бездумности и абсурда.      Живая мораль как и контекст произведения не может быть совершенной, так как она ни минуты не стоит на месте, не застывает. Совершенная мораль, зафиксированная в кодексах, – мертва. Также и произведение с совершенным контекстом, когда читателю не оставляется простора для творчества, – мертвое. Но совершенство живого произведения может достигаться в тексте, в форме. И экзистенциалисты достигли такого совершенства.

2.Тревожная молодость

Альбер  Камю  родился  7 ноября 1913  года  в небольшом  городе  Мондови  во французском  Алжире  в  семье  сельскохозяйственных  рабочих.  В  самом начале  первой  мировой  войны  его  отец,  Люсьен  Камю,  погиб   в  битве на  Марне.  Потеряв  кормильца,  семья – мать  и  двое  сыновей – перебираются  в  город  Алжир,  столицу одноименного  департамента (французской колонии).  Мать  устраивается  работать  прачкой,  обстирывает господ,  денег  едва  хватает  для  того,  чтобы  поднять  на  ноги  сыновей. Старший  брат  Альбера,  как  то  было  обычным  делом  в  рабочих  семьях, рано  начинает  зарабатывать  себе на  хлеб.  Младшему  сыну  было   суджено выйти  из  своего  круга,  стать  властителем  дум,  кумиром  интеллектуалов. Для  этого  требовалось  образование. Окончив  в  1924  году  начальную  школу  в  Белькуре,  одном  из  беднейших районов  Алжира,  Камю  должен  был  бы  пополнить  ряды  рабочих  после кратковременного  обучения  ремеслу.  Судьба  распорядилась  иначе:  учитель начальной  школы,  Луи  Жермен,  обратил  внимание  на  одаренного  подростка и  добился  для   него  стипендии. Французский  лицей  давал  хорошую гуманитарную  подготовку  и  право  без  экзамена   поступить  в университет.  Учился  Камю  прекрасно,  проблемы  возникали,  скорее, социально-психологические.  На  нищего  стипендиата,  выходца  из  Белькура, смотрели  покровительно  и  преподаватели,  и  соученики – потомки  местной денежной  аристократии.  Стремление  к  справедливости,  к  социальному равенству  было  у  Камю  в  зрелые  годы  не  умственной  конструкцией,  а результатом  жизненного  опыта.  В  классе  Камю  вторично  повезло  с преподавателем:  учителем  класса  философии  был  Жак  Гренье,  в  будущем близкий  друг  Камю.  Он  способствовал  пробуждению  интереса  к метафизике,  литературе,  театру.  По  окончании  лицея  он  поступает  на  философско-исторический  факультет местного  университета.  Несмотря  на  постоянные  заботы  о  хлебе насущном,  он  успешно  осваивает  классические  философские  тексты, знакомится  с  современной  философией.  Ницше,  Кьеркегор,  Шестов,  Ясперс входят  в  круг  его  чтения  одновременно  с  Достоевским,  Прустом, Мальро.  Завершая  обучение  в  университете,  он  пишет  дипломную  работу «Христианская  метафизика  и  неоплатонизм».  Эта  тема – соотношение христианской  и  языческой  мысли – будет  в  дальнейшем  составлять  одну из  важнейших  философствования  Камю.  Религиозного  воспитания  Камю  не получил,  веры  у  него  не  было  ни  в  юности,  ни  в  зрелости.  Идеалы евангельского  христианства он  рассматривал  через  труды  своего  «земляка» – святого  Августина,  а  также  современных  философов – Кьеркегора, Шестова,  Ясперса.  На  всю  жизнь  у  него  сохранилось  уважение  к древним   и  средневековым  ересям – к  гностикам,  манихеям,  катарам – и неприятие  католицизма  ни  как  народной  религии,  ни  как  богослов ской доктрины.  Ницшеанского  презрения  к  христианству  Камю  никогда  не разделял;  выходцу  из  бедноты  были  чужды  и  гневные  филиппики  Ницше против  «подлой  черни».  Но  провидение  для  него  означало  род  фатализма (сказывалось  сведение  христианства  к  учению  Августина);  первородный грех,  загробное  воздаяние,  спасение  Камю  считал  мифами,  примиряющими  человека  с земной  несправедливостью.

3.Понятие абсурда, его философское осмысление

Одной из главных в философии Камю является тема абсурда. Абсурд получил широчайшее распространение в мире, что же это такое? Абсурд – это вся наша жизнь, ее скучное и однообразное течение, лишенные смысла, сменяющие друг друга дни, вся заурядность и пошлость нашего существования. Если быть точнее, абсурд есть осознание бессмысленности этой жизни: «Подъем, трамвай, четыре часа на работе, сон и Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница и Суббота – вечно в одном и том же ритме - и по этой дороге легче легкого следовать все время. Но однажды рождается «почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления» [2] .

В самом начале своего эссе об абсурде А. Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства, надежда и свобода.     Абсурд может открыться человеку в любой момент. Это чувство возникает на пересечении «человеческой нужды и неразумного молчания мира» [3] . То есть человек желает познать мир, задает множество вопросов, ищет высшего смысла, а на все это мир отвечает ему холодным молчанием, смысл бытия не найти, и тогда человек осознает иррациональность бытия, пробуждается абсурд. Тем не менее, как считает Камю, жажда задавать миру вопросы, жажда поиска истины, несмотря на то, что ее все равно не найти, не должна оставлять человека, иначе мы перестаем быть людьми.   Абсурд, по Камю, «зависит не только от мира, но и от человека» [4] , действительно: не было бы человеческого сознания, не было бы и абсурда. Никто бы не задумывался над тем какая миссия дана человеку, в чем его предназначение, мы жили бы беззаботно, не чувствуя дисгармонии, но как животные.            Если в христианстве человек ощущает себя творением Бога, то по Камю, в абсурдном мире человек не связан ни с какой высшей силой, человек самостоятельная, одинокая, не имеющая никакой опоры частица.«Отдельная думающая «тростинка» наедине с глухим к ней мирозданием – первичная и самая подлинная в глазах Камю ситуация человеческого бытия» [5] .

4.Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы

Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком и окружающим его миром или, словами Камю, «между актером и декорациями» [6] .

Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?             Из этого противоречия и возникает чувство абсурда. Камю кратко описывает факторы, присущие этому чувству. Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение. Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени.    Кроме того Камю замечает, что абсурд не принадлежит ни миру, ни сознанию человека. Он возникает только при их соприкосновении как единственная связующая нить между ними. Более того, Камю объединяет мир, сознание и абсурд в одну систему. Если исключить хотя бы одну составляющую из этого триединства, связь распадается. Значит, такое положение вещей является единственно возможным, другого варианта существования человека в этом мире нет, и не может быть, просто одни замечают это, а другие этого не видят за всепоглощающей суетой жизни. И если человеку удалось осознать абсурд, то он всеми силами должен его охранять, «жить означает поддерживать жизнь абсурда» [7] - пишет Камю.  Камю исследует в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них - самоубийство, второй - «философское самоубийство». Если для абсурда необходимы человек и мир, то исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума. Самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой «философское самоубийство» - «скачок» через «стены абсурда» [8] . В первом случае истреблен тот, кто вопрошает, во втором - на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за действительной, миру приписываются человеческие черты - разум, любовь, милосердие и т.п. Очевидная бессмыслица трансформируется в замаскированную, человек примиряется со своим уделом.      Тем не менее, Камю не приемлет самоубийства, по его мнению, это не выход, проблема абсурдности мира все равно не будет решена. Камю считал, что «человеку нужно умереть непримиренным, и не по своей воле» [9] . Кроме того, он полагал, что для того, чтобы жизнь человека не была столь горька, не стоит пытаться победить абсурд, не стоит с ним бороться, но и не нужно закрывать на него глаза, а надо лишь созерцать абсурд. Таким образом, главной ценностью для Камю является жизнь, жизнь как состояние, как противоположность смерти.

5.Повесть «Посторонний»

 Основываясь на принципах  «моя свобода», «моя страсть», «мой  бунт», Камю пишет повесть «Посторонний».        Повесть заставляет задуматься. Вроде бы ничего нет в ней, это история заурядного человека, совершившего убийство, судимого и получившего приговор: смертную казнь. Однако она задает непростой вопрос: как расценить поступок главного героя, Мерсо, справедлив ли приговор, кто же все-таки более прав Мерсо или общество?      Обыкновенный служащий, господин Мерсо получает известие о смерти матери. Он выполняет все формальности: идет на похороны, одевает траур, но не потому, что скорбит по матери, а потому, что так того требуют общественные порядки. При этом он открыто всем, кто бы его ни спросил, что смерть матери не тронула его и что вообще, это не его вина, что она умерла. Спрашивается, как здесь расценить Мерсо? С одной стороны, это человек, для которого нет ничего святого, который, только похоронив мать, идет развлекаться на пляж, в кино. С другой стороны, у Мерсо была одна привычка (но не принцип), которой он не изменял: говорить всегда правду. И то, что Мерсо чувствует себя посторонним, ведет себя, словно посторонний говорит не об его ущербности, а напротив, о его превосходстве перед другими людьми. Все мы живем в мире абсурда, каждый бесконечно одинок, и никого не волнует все, что не касается его самого. Однако обществом принято играть в мораль, в сострадание. Все кругом лгут, принимая эти правила игры лишь для собственного удобство, хотя в душе они ничем не лучше г.Мерсо. Так получается, что лучше уж открыто говорить о своем цинизме, не боясь ни себя, ни общества, чем скрывать безразличие под маской добродетели.  Имея небольшие неприятности с группой арабов и будучи очень разморенным на полуденном солнце, Мерсо достает револьвер и стреляет четыре раза в араба. Никакой ненависти он к нему не испытывает, убивать заранее он его не собирался, просто так получилось, было слишком жарко, солнце слишком слепило глаза, сущая банальность. И после этого момента отношение Мерсо к содеянному никак не меняется, он ни в чем не раскаивается, ему также все безразлично, кроме разве удовлетворения жизненных потребностей: голода, сна, близости с женщиной.    По делу Мерсо ведется судебный процесс, в итоге его отправляют на эшафот не за убийство человека, а за то, что он пренебрег лицемерием, которым проникнута вся наша жизнь.        Мерсо для Камю еще не мудрец, постигший все секреты праведной жизни. Но все – таки уже послушник, находящийся в преддверии благодати – по словам самого Камю,- обладатель «правды, правды быть и чувствовать, пусть пока что негативной, однако той, без которой никакого овладения собой и миром вообще невозможно» [10] .

6.Мир бунта,его различные категории

Как считает Камю, мир обретает смысл только через осмысленный, направленный на изживание абсурдности мира бунт. Камю трактует бунт как инструмент, с помощью которого мир, история теряет разрозненность и обретает разумную целостность.

При этом Камю разводит понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт – позитивное. Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта. Однако, в состоянии абсурда страдание индивидуально, то в бунтарском порыве оно коллективное. Оно оказывается общей участью, пишет Камю.

Бунт выводит человека из одиночества. Если первоначально значение бунта можно выразить фразой «я бунтую, значит, я существую», то дальнейшее созидательное развитие бунта позволит сказать: «я бунтую, значит, мы существуем» [11] .

Различные категории бунта.

Исследуя понятие бунта, Камю выделяет несколько его категорий и определяет особенности каждой из них.

Метафизический бунт.

Как его определяет Камю, это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Если раб бунтует против своего рабского положения, то он-метафизический бунтарь против удела, ему уготованного. Он заявляет, что обманут и обделен самим мирозданием. Метафизический бунтарь, выступая против силы, вместе с тем и утверждает реальность этой силы.

Исторический бунт.

Основная цель исторического бунта, по мнению Камю, это свобода и справедливость. Исторический бунт стремится предоставить человеку царствование во времени, в истории.

Камю разделяет понятия бунт и революция: бунт созидателен, революция нигилистична.

Бунт в искусстве, по мнению Камю, это созидатель вселенной. Творец считает, что мир несовершенен, и стремится переписать, переделать его, придать ему недостающий смысл. Искусство спорит с действительностью, говорит Камю, но не избегает ее  .

 

7.Заключение

Альбер Камю погиб 4 января 1960 в автомобильной катастрофе близ Вильблевена (Франция), направляясь на встречу с актрисой Марией Казарес. Как романист и драматург, философ и политический теоретик, Альбер Камю стал в послевоенные годы выразителем дум своего поколения – не только во Франции, но и в Европе и за ее пределами. Его произведения, посвященные главным образом одиночеству человека в мире, где царит абсурд и отчуждение, проблемам зла, гнетущей неотвратимости смерти, в сущности, отражали потерянность и разочарование интеллигенции послевоенных лет. Понимая и отчасти разделяя нигилизм своїх современников, Камю отстаивал великие общечеловеческие ценности – истину, терпимость, справедливость.   В своей философии Камю сумел отобразить все то, чем жил мир в начале ХХ века, те идеи, что носились в воздухе.   « Я продолжаю думать, что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что кое-что в нем все-таки имеет смысл, и это – человек, поскольку он один смысла взыскует. В этом мире есть по крайней мере одна правда – правда человека… его-то и надо спасти…это значит не калечить его…делать ставку на справедливость, которая внятна ему одному» [12] . Рассмотренная им проблематика остается актуальной и наше время. В наши дни вопросы свободы человека, существования истины и ее поиска, места человека в мире до сих пор являются предметами размышлений.