Философия средневековья

Содержание:

 

 

1. Введение …………………………………………………………………….. 2
2. Основные положения философии средневековья …………………… 6
3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики…….. 10
4. Специфика средневековой философии ……………………………….. 14
5. Заключение …………………………………………………………………. 20
6. Список использованных источников ………………………………….… 21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение.

Повествование о средневековой  философии нужно начать с философии  раннего Христианства, в частности  с Блаженного Августина. Об Августине  можно сказать всё что угодно, но нельзя сказать, что он был человеком Средних веков, т.к. он жил намного раньше. Но дело не только в этом, но и в том, что по всему своему культурному облику, по всем своим привычкам, по своим интересам это ещё был человек Античного мира. Конечно, его нельзя назвать полностью и Античным философом, и не случайно в истории философия Августина и философия раннего Христианства не рассматривается как часть Античной философии.   
 Это уже другая философия, это уже другой духовный мир, хотя этот духовный мир существует, например, рядом с неоплатонизмом. Это всё одновременно существует, но одно дело одновременно, а другое дело вместе. Это два разных мира, это два разных занятия. Поэтому, одна из особенностей Средневековья состоит в том, что эта духовная философия начинается раньше, чем начинается само Средневековье. Но всё это пролог к истории средневековой философии. А когда же начинается она сама? Но здесь нас подстерегает одна проблема. Дело в том, что первые века, которые прошли после падения Римской Империи, это действительно были темные века.

И к этому периоду определение  «темное Средневековье» очень даже подходит, это действительно была эпоха варварства, эпоха насилия  и эпоха огромного культурного  упадка. Но, тем не менее, несколько слов об этой эпохе надо сказать. Что представляло собой общество этих варварских королей, которые покрыли собой всю Европу и северную Африку? Что это были за общества? Эти общества были, вообще-то говоря странные. Там были сами поздние римляне, соотечественники Августина, и так называемые пришельцы - кочевники, завоевавшие Римскую Империю. И вот вопрос: сколько было этих завоевателей? Они держали в своём повиновении огромные пространства, огромные территории. А сколько же их было?

Ну, переписи тогда не было, и точных данных по всем германским варварским народам у нас нет. Есть только данные об одном варварском народе - о Вандалах, которые создали, как известно первый прецедент так называемого вандализма, а потом основали своё небольшое, но очень воинственное государство. Так вот, сколько было вандалов? Их было 86 тысяч. Т.е. что это такое не только по сравнению с населением Москвы, но и с населением деревни? Это пустяк! И вот по этим и другим данным ученые пришли к выводу, что все пришельцы составляли около 5%  общества. Представим себе какой должна была быть бюруализация всего общества, чтобы 5% людей, которые с точки зрения римлян были дикарями, варварами, и как-то даже не совсем людьми, чтобы они могли полностью контролировать ситуацию. Т.е. действительно, отмирают целые провинции, в них прекращается экономическая жизнь, зарастают римские дороги, вся торговля начинает идти только речным путем. Полная картина упадка! Но вот что интересно: римляне и варвары, как в своё время христиане и язычники, представляли собой два разных мира: это были люди, которые говорили на разных языках, у них были абсолютно разные образы жизни, разные обычаи, между ними были религиозные различия, т.е. римляне были христианами, а вот что касается варваров, то у них с религией дело обстояло довольно сложно, потому что многие из них были язычниками, но и Христианство, распространявшееся среди них, было не таким как у римлян, т.к. первый просветитель готов, епископ Ортилла, который перевел Библию на готский (древнегерманский язык), как известно, был представителем Арианства, и именно в Арианской форме Христианство распространилось у готов.

Это действительно была эпоха варварства, в эту эпоху тоже существовали свои островки культуры, и их было не так уж мало. Но это были только островки вокруг которых бушевало море варварства, вокруг которого совершенно другой мир, в этом мире тоже шел процесс очень важный, без которого бы эта философия не возникла - процесс соединения и взаимопроникновения поздне- римского и варварского миров. Иными словами, из двух разных обществ, варварского и римского, сформировалось единое средневековое общество. Но тем не менее, формировалось оно по разному, и здесь мы не должны смотреть только на эти 5%,которые составляли варвары, потому что именно их отношение к местному населению в разных странах было различно.

И это видно по позднейшим судьбам  различных европейских стран. Например, в той части Европы, которой  сейчас является Франция, этих пришельцев было действительно немного, и неслучайно по этому они не смогли передать свой язык местному населению. Во Франции возник французский народ постепенно, языком которого стала разговорная вульгарная латынь.   
 Т.о. происходит римско-варварский синтез и важно то, что центры средневековой европейской культуры возникают там, где этот римский античный элемент был достаточно сильным. Поэтому центры средневековой учености мы видим во Франции, отчасти всеверной Италии, немножко в Британии, но всё равно центром остается Франция. Это не значит что только жители Франции участвовали в этой культурной жизни, как раз наоборот, в ней участвуют люди различного происхождения, выходцы из разных уголков Европы, а иногда и не Европы, но реализуются они во Франции.

Но существовала и ещё одна особенность- эта особенность связана с  политикой. Формируется Меллинская средневековая цивилизация, в которой не было достигнуто единство- через всю жизнь средневековой Европы проходит раскол и борьба между церковью и государством, между духовной и светской властью. В это время в сознании западного христианского мира господствовала мысль о трансляции империи. Но позже появляются попытки воссоздать эту империю и на западе. Первым эту попытку предпринимает Карл Великий, позже, уже в 10-м веке, эта империя воссоздается в несколько меньших масштабах в Германии.  
 Эта империя рассматривала себя не как государство немцев, а как государство всех христиан. Но тут есть некоторая особенность. Дело в том, что не всякого государя европейцы должны были считать наследником римских императоров; нужно было соблюсти ещё одну процедуру- он должен был быть коронован в Риме римским папой. И вот уже здесь присутствует двойственность светской и духовной власти. Но в XI веке началась знаменитая реформа церкви, в результате которой произошло значительное усиление церкви, которое сопровождалось жуткой борьбой. Например, с одной стороны мы видим великого римского папу Григория 7, ему противостоит выдающийся немецкий государь Генрих 4. Эта борьба представляет собой поразительные перипетии, но важно то, что в результате этой борьбы не победила ни та ни другая сторона.

Формой существования в Европе стали национальные государства, которые сложились постепенно. Именно эта борьба привела к очень интенсивному развитию Христианства. Это развитие начинается в XI веке. Итак, возникновение христианской философии было частью этого процесса и формой её существования была схоластика, которую положил Ансельм Кентерберийский. Ансельм, уроженец северной Италии, прозван так по одой простой причине- потому что он долгие годы был архиепископом Кентерберийским в Англии и на этом посту он проявил себя и очень смелым , и очень принципиальным, и человеком огромного ума, и большого фанатизма. Достаточно сказать, что ему удалось удержать влияние церкви в Англии, которая совсем недавно до этого пережила завоевание нормандцами . но он прославился не только этим, но и своими философскими исследованиями.

Возникновение средневековой философии  очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее, есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии. Итак, период возникновения средневековой философии - I-IV век н.э.

 

 

2. Основные положения философии средневековья.

 
  Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio – творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с  природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые  были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным  Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение.

Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есм Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог  есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.

Мировоззрение и жизненные принципы раннего христианства первоначально  формировались в противоположность  языческим. Однако по мере того как  христианство все больше стало приобретать популярность, потребовалось рациональное обоснование догматов. При этом использовались учения античных философов в новой интерпретации. Таким образом, идеология средневековой философии сформировалась на взглядах христианства и античной философии. Эти два противоположных учения не так-то просто было связать друг с другом. У греков понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, неделимое представлялось как несовершенство, хаос, небытие. В учении христианства же бытие характеризуется как высшее начало, беспредельное всемогущество, которым обладает только Бог.

В средневековой философии проводится различие бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

1. Есть ли вещь?
2. Что она такое?
3. Какова она?
4. Почему (для чего) она есть?

Если первый вопрос требует  установить существование, то остальные - сущность вещи.

 У Аристотеля, всесторонне исследовавшего категорию 
сущности, еще не было проведено столь определенного различия 
сущности и существования. Четкое же различие этих понятий дал 
Боэций (около 480-524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики. Согласно Боэцию, бытие, существование и сущность- это вовсе не одно и то же; "только в Боге, который есть простая субстанция, " (интересно, почему же простая?!) " бытие и сущность совпадают". Что же касается сотворенных вещей, то они не просты, а сложны, и это, прежде всего, выражается в том, что их бытие и их сущность не тождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или должна быть сотворена божественной силой. 
Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с вещами, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

Для средневековой философии  очень характерны два течения: реалисты и номиналисты. В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.