Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Апреля 2014 в 14:29, курсовая работа
Во всей мировой истории развития философской мысли никогда и никто не обходил один из фундаментальных разделов в системе философии, каковым является теория познания. Без рассмотрения теории познания немыслема ни одна философская система. Это, кроме всего прочего, диктуется властной силой связи философии с конкретными науками, на которые она опиралась и ныне опирается в своем развитии. Это нужно для развития теоретических разделов любой науки, но в то же время необходимо и для прогресса самой философской культуры и для удовлетворения множества жизненных вопросов общества.
Введение 3
Сущность и смысл познания 4
Проблема познаваемости мира 6
Роль и место чувственного и рационального в познании, их взаимосвязь 8
Истина 13
Заключение 16
Список используемой литературы
Пермский национальный исследовательский политехнический университет Кафедра философии и права |
Курсовая работа на тему: Философия познания |
по курсу философии |
|
Пермь, 2013 |
План работы:
Введение
Заключение
Список используемой
литературы
Введение.
Во всей мировой истории развития философской мысли никогда и никто не обходил один из фундаментальных разделов в системе философии, каковым является теория познания. Без рассмотрения теории познания немыслема ни одна философская система. Это, кроме всего прочего, диктуется властной силой связи философии с конкретными науками, на которые она опиралась и ныне опирается в своем развитии. Это нужно для развития теоретических разделов любой науки, но в то же время необходимо и для прогресса самой философской культуры и для удовлетворения множества жизненных вопросов общества.
Человечество всегда
стремилось к приобретению
Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и прежде всего средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания.
Теория познания (или гносеология) – это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.
Все люди от природы стремятся к знанию. Все, что происходит вокруг нас и происходит в нас самих, познается с помощью наших чувственных впечатлений и размышления, опыта и теории. Теория познания – общая теория, уясняющая саму природу познавательной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики оно ни осуществлялось.
Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия это и есть выражение высших устремлений активности разума, составляющего гордость человека и человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длинный путь познания от примитивного ко всестороннему проникновению в сущность окружающего мира. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого человека. Развитие научного знания происходило одновременно с развитием производства, искусства и художественного творчества. Знание образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью социальной наследственности, культуры.
Теория познания исторически развивалась во взаимодействии с наукой. Одни ученые исследуют объективную реальность, а другие – саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства; одни добывают знания, а другие знания о знании, столь важные и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Сами ученые не всегда должным образом ценят плоды теоретико-познавательных исследований, хотя великие ученые зачастую сами осуществляют эту двойную работу ума. К примеру, Г. Галилей специально занимался вопросами теории познания; Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, И.В. Гете и др. были одновременно и учеными, и философами.
Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины имеют греческие корни: gnosis – познавание, узнавание; познание, знание и episteme – знание, умение; наука. В русском языке термин «знание» и «познание» несет два основных значения: во-первых, знание как данность, добытый факт; во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Гносеология не может не касаться указанных сторон, и все же в узком смысле задачей гносеологии является скорее исследование природы «готового» знания, чем методов его получения. Таким образом гносеология – это знание о знании. Вследствие этого часть специалистов предпочитает говорить именно о теории знания, а не познания, так как в последнем слове оттенок познавательного процесса выражен сильнее.
Н.О. Лосский, внесший значительный вклад в разработку гносеологических аспектов философии, предлагает различить гносеологию и психологию знания следующим образом. Субъективные процессы, связанные с познанием, «акты значения – деятельность внимания, различия, восприятия, припоминания и т.п., а также зависимость их от интеллектуальных процессов, именно от чувства и воли»1 - это предмет психологии знания. Задача гносеологии есть объективная сторона знания. «Гносеология, или теория знания, есть наука о свойствах истины»2. Поскольку истина это объективная сторона знания, состоящая в отношении с субъективной его стороной, постольку гносеология в своем развитии определяет предмет психологии знания. Основа гносеологии лежит в психологической стороне знания, она не зависит от психологии, а наоборот, обосновывает ее. Аналогичным образом складывается взаимоотношение теории познания с «физиологией знания», т.е. изучением нервных и мозговых процессов, сопутствующих актам познания и осмысления.
Гносеология не может игнорировать разнообразные данные, получаемые в смежных науках, таких как психология и физиология знания, она не должна зависеть в своих посылах от них. Правильное разграничение предметов направленно именно на это. Теория познания должна обосновывать всякое знание, объяснять саму возможность такого знания, его сущность, содержание понятия истины, ее критерии. Человек, приступающий к построению гносеологии должен сам создать теорию фактически на голом месте, чтобы удовлетворить идеалу беспредпосылочности. Кто хочет уберечь себя от подобных камней, об которые могло бы разбиться его учение о познании, должен тщательно анализировать «догматические предпосылки», касающиеся гносеологии, которые неявно присутствуют в разнообразных научных и философских концепциях. Как выражался Лосский Н.О., вслед за И. Кантом, основателем критического метода, мы должны прибегнуть к крайне своеобразному подходу. Мы должны строить философскую теорию знания не пользуясь утверждениями других наук. Можно конечно «воспользоваться трудами других наук и их анализом мирового целого, только как материалом, а вовсе не как основой для теории знания»3. Ибо «нет такого знания, нет такого утверждения, которое не заключало бы в себе продуктов наших (каких-либо) теорий знания»4.
На практике теорию знания трудно отделить от смежных отраслей философии. Во-первых, в религиозной философии невозможно действовать беспредпосылочно, отвергая самую существенную для религиозно мыслящего человека предпосылку. При этом построение системы религиозной философии содержит преодоление пропасти между конечным и бесконечным – трансцендентной реальностью. Во-вторых, следует упомянуть о такой особенности нашего времени, как сцентизм, т.е. абсолютизация роли науки. Большая часть современной гносеологии прямо ориентирована на научное познание и в своих методах и материале по существу сливается с методологией науки. Методология науки, в современных вариантах, обращает внимание на коллективный характер существенной части научного знания и исторический его характер, например, анализируя сущность научных революций. Современная философия имеет склонность быть прикладной, и методология науки дает пример подобных приложений, будучи не только описательным, но и нормативным учением. Она помогает ученым и стимулирует прогресс научного знания. При соединении с методологией задача гносеологии – осмыслить, действительно есть знание и каким образом оно достигается.
На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности, а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях. Теория познания исследует и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Знать означает в самом широком смысле владеть и уметь. Знание – связующая нить между природой, человеком и практической деятельностью.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. На всем протяжении развития философии в ней сталкивалась различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логицизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка”5. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: отсутствия страдания и невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями; “вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”6. Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).