Философия Постмодернизма

1. Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Понятие “постмодернизма”, как основной проблемы современности, характеризующейся противоборством разнородных способов мышления и жизненных форм, впервые ввел в конце семидесятых годов французский философ Жан-Франсуа Лиотар. Будучи прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества, он вместе с тем выходит за ее рамки и в той или иной мере проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Ведущую роль в постиндустриальном обществе приобретают сфера услуг, наука и образование, корпорации уступают главное место университетам, а бизнесмены - ученым и профессиональным специалистам. В жизни общества все большее значение приобретает производство, распределение и потребление информации. Если выделение молодежи в особую социальную группу стало признаком вхождения человека в индустриальный век, Новое время, то наступления эпохи постмодернизма и постиндустриального общества ознаменовало появление молодежных субкультур. Наиболее ярко выразив себя в искусстве, постмодернизм существует и как вполне определенное направление в философии. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура.

В каждой конкретной области жизни и культуры постмодернизм проявляет себя по-разному.

В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и средств массовой коммуникации и информации. В нем нет четко выраженной социально-классовой структуры. Уровень потребления - главным образом материального - выступает основным критерием деления на социальные слои. Это общество всеобщего компромисса. К нему все труднее применять понятие "народ", поскольку последний все больше превращается в аморфную массу "потребителей" и "клиентов". В еще большей степени это касается интеллигенции, которая уступила место интеллектуалам, представляющим собой просто лиц умственного труда. Число таких лиц возросло многократно, однако их социально-политическая и духовная роль в жизни общества стала почти незаметной. Главным стимулом для него становится профессиональный и финансовый успех. Причем этот успех должен прийти не в конце жизни, а как можно раньше. Ради этого постмодерный человек готов поступиться любыми принципами.

В культурной сфере господствующее положение занимает массовая культура, а в ней - мода и реклама. Некоторые западные авторы считают моду определяющим ядром не только культуры, но и всей постмодерной жизни. Она действительно в значительной мере выполняет ту роль, которую раньше играли мифология, религия, философия и наука. Мода все освящает, обосновывает и узаконивает. Все, что не прошло через моду, не признано ею, - не имеет права на существование, не может стать элементом культуры. Даже научные теории, чтобы привлечь к себе внимание и получить признание, сначала должны стать модными. Их ценность зависит не столько от внутренних достоинств, сколько от внешней эффектности и привлекательности. Однако мода, как известно, капризна, мимолетна и непредсказуема. Эта ее особенность оставляет печать на всей постмодерной жизни, что делает ее все более неустойчивой, неуловимой.

Важную черту постмодерна составляет театрализация. Она также охватывает многие области жизни. Практически все сколько-нибудь существенные события принимают форму яркого и эффектного спектакля или шоу. Театрализация пронизывает политическую жизнь. Политика при этом перестает быть местом активной и серьезной деятельности человека-гражданина, но все больше превращается в шумное зрелище, становится местом эмоциональной разрядки. Политические баталии постмодерна не ведут к революции, поскольку для этого у них нет должной глубины, необходимой остроты противоречий, достаточной энергии и страстности. В политике постмодерна уже не встает вопрос о жизни или смерти. В некотором смысле политика становится религией постмодерного человека.

2. Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего основания", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни.

Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".

Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилии, теперь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем.

Такое положение во многом объясняется тем, что постмодернистское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в Средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гипертрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на первый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.

3. Иррационализм (лат. irrationalis — бессознательное, неразумное) — это философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миро-понимания. Как отмечают, «сам термин «иррациональный» возник только в ХУП веке, был вначале связан с изучением иррациональных величин в алгебре и геометрии», то есть, применялся, как это ни странно, в области одной из самых рациональных форм познания – математике. У Гегеля, рассматривавшего, как известно, раздельно разум и рассудок, мы также наблюдаем подобную «превратную терминологию»: «то, что мы называем рациональным, принадлежит на самом деле области рассудка, а то, что мы называем иррациональным, есть скорее начало и следствие разумности».

Постмодернизм характеризуется согласно гибридизации, расширением прошлого в настоящем. Это выражается в обращении к иррациональным формам познания, бытовавшим на заре цивилизации - мифу.

Постмодернизм являет собой "возврат к синкретизму, но на более высоком мировоззренческом уровне постмодернизм лишен стремления к исследованию глубинных проблем и процессов бытия, он стремится к простоте и ясности, к совмещению культурных эпох. Поверхностное, но синтетическое отражение мира суть человеческого сознания. Мир нужно не понимать, а принимать". По К.Ясперсу, "Обращение к прошлому приобщает нас к тайне человеческого бытия».

Деконструкция логоцентризма исключает использование языка в привычном понимании. Место языка теперь занимает «симулякр». Иррациональность "симулякра" роднит его с восточными практиками (такими как созерцание коана в дзен-буддизме, или мандалы в хатха-йоге в индуизме) и проявляется в его фундаментальном свойстве "принципиальной несоотнесенности и несоотносимости с какой бы то ни было реальностью" .

Интересен сравнительно-исторический анализ, который показал общие черты постмодернизма и дзен-буддизма. "В дзэне, который был синтезом буддизма и даосизма, эта практика как раз и сыграла роль "восточного постмодернизма", стала орудием природной южно-китайской духовности, взломавшим застарелое догматическое учение, принесенное из Индии. Используя внутренние ресурсы самого же буддийского учения, дзэнские наставники эпохи Тан потешались над угрюмой серьезностью буддистов старой формации, которые истинную духовную практику пытались заменить комментаторством и исполнением обрядов. Дзэнский коан, закрепляющий эту духовную практику в форме текста, внешне выглядит как игра, как чистой воды дурашество, - и, однако, оказывается, что это единственный способ указать на действительно серьезное. Логика коана - это логика абсурда, которая взламывает привычные нормы здравого смысла, застарелый лед "нормальной рациональности", а затем, балансируя на этих обломках, ведет к просветлению. "Когда вначале ученик пытается решить коан при помощи интеллекта, его сосредоточение возрастает. Однако эти первоначальные усилия не приносят успеха, потому что рационально решить коан невозможно. В сущности, он представляет собой своего рода насмешку над человеческим интеллектом. Сосредоточенность наряду с иррациональностью и создают особую психологическую ситуацию, в которой происходит борьба ученика с коаном".

Вторая тенденция Фуко, «привязанность к смерти Бога», означает, что «смерть Бога обращает нас не к ограниченному и позитивному миру, она обращает нас к тому миру, что распускает себя в опыте предела, делает себя и разделывается с собой в акте эксцесса, излишества, злоупотребления, преодолевающих этот предел, проступающих через него, нарушающих его — в акте трансгрессии» . Под трансгрессией понимается "одно из ключевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен перехода непроходимой границы, и, прежде всего, — границы между возможным и невозможным". Таким образом, божественный Логос также убирается.

Но отрицает ли постмодернизм саму возможность существования религии (в качестве примера возьмем христианство)? Ведь и гуманизм и метафизика средневековья суть продукты христианской религии. Отрицание же всего предшествующего опыта познания действительности должно, соответственно, отрицать и идеи христианства как атрибут европейской культуры. В.А.Лекторский, следуя идее «христианского реализма» С.Л.Франка, приходит к идее частичного воплощения идеалов христианства (полное соблюдение невозможно, так как это утопия, порождающая конфликты), и постмодернизм может включить эти идеи в свою культурную парадигму. Без этих идеалов была бы «невозможна европейская культура и современный человек».

Таким образом, происходит неполный отказ от идеи Логоса. К тому же, тексту Нового Завета можно, на наш взгляд, дать постмодернистскую трактовку. Следует заметить, что полное запрещение чего-либо вообще (в нашем случае Логоса) уже ведет к метафизичности и тоталитарности (пример - идеи атеизма в СССР), в принципе неприемлемой философией постмодернизма.

С точки зрения православного миропонимания культура постмодернизма носит негативный характер для формирования духовной жизни человека.

Т.М.Горичева на основе психологического анализа личности в условиях постмодернизма находит в современном мире черты наступающего Апокалипсиса. Перенасыщение информацией, подчас бесполезной, нарциссизм - психологическая защита от мира, проявляющаяся в постоянной спешке, беспрерывной коммуникации - действиях, не имеющих четко выраженной цели, скука современного человека, безразличие к окружающим, - вот явления постмодернистского состояния. "В постмодернистском пространстве люди не рождаются и не умирают: полумертвые и полуживые, они не переживают события, не вписаны в историю, не поражаются друг другом, не удивляются встречному. Сегодня люди не смотрят друг на друга". - Так оценивает его автор. Человечество утрачивает смысл жизни: "Высшая ценность - Бог, перестав существовать, лишила опоры весь остальной космос ценностей".

Почему же постмодернизм, возникнув как реакция на ценности западного общества и массовую культуру, выдвигая императивы "устойчивого общества", экологический и нравственный ("то, что было допустимо в прошлом, уже не допустимо сегодня") не выполняет своей задачи? Более того, он даже усугубил кризисное состояние культуры.

Тонкие души творческих личностей видели эту опасность потери смысла в пространстве постмодернизма: "Рильке открывает угрозу приближающейся катастрофы: умирание немотствующего бытия, "души вещей", отчужденной от человека горой словесного мусора". В постмодернизме "находит свое завершение начавшийся в модернизме отказ от природы как естественной среды обитания человека и замены ее новой, искусственной".