Философия Платона

Природа человеческой души родственна природе идей. Бессмертная душа находилась в мире идей до того, как она приняла телесную оболочку. Созерцая идеи, душа питается ими и предается радости. Воплотясь в телесную оболочку, душа сохраняет знание об идеях, хотя в человеке это знание затемняется земными чувственными впечатлениями. С другой стороны, до воплощения в тело душа «сверху смотрела на то, что мы называем теперь существующим». Поэтому она имеет знание и о вещах.

Платон утверждает, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) бессмертной человеческой души о том, что душа некогда знала. Для истинного познания нужно отре-шиться от чувственных ощущений и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что знала раньше.

Но чтобы извлечь из души находящиеся в ней и позабытые знания, необходимо побудить душу к размышлению. Это может сделать такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «Диалектика» — метод сопоставления противоречащих тезисов — помогает достичь истины. Платон замечает: «Без смешного нельзя познать серьезного; и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть разумным».

У Платона диалектика не ограничивается сопоставлением противоположностей. Он характери-зует диалектику и как умение спрашивать и отвечать, и как способность «различать все по родам». Диалектиком будет тот, «кому доступно доказательство сущности каждой вещи».

Истинное знание — это знание идей. В общественной жизни есть такие области, в которых затемняется истина. К ним в первую очередь относится искусство. Платон дает искусству негативную оценку. Оно не только не раскрывает истины, но и скрывает ее. Дело в том, что искусство — имитация чувственного, а чувственное — копия идей; следовательно, искусство — это копия, воспроизводящая копию; оно вдвойне удалено от истины. Предоставленное самому себе, искусство становится фальшью. Оно не улучшает природу человека, а портит ее, поскольку оно лжет. Чтобы спастись от лжи, искусство должно проверять себя философией, устремленной к истине.

Риторика также есть фальсификация истины; она — угодничество, лесть, подхалимаж, произ-водство пустых уверений и иллюзорных верований. Риторики спекулируют на худших сторонах людей — их легковерии и непостоянстве. Риторика должна быть заменена «истинной политикой», совпадаю-щей с философией.

Люди неправильно понимают любовь. То, что они называют любовью, — лишь частица истинной любви. Платон говорит о «лестнице любви»:

• низшая ступень ее — любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело;
• вторая ступень — влюбленная очарованность не телом, но душой;
• на вершине лестницы — желание достичь идеи прекрасного как абсолюта. Достичь этой ступени опять-таки можно только с помощью философии.

Платон разрабатывал сократовское наследие в период упадка афинского города-государства. Афины  терпели унизительные военные поражения  и страдали от неудачного политического  руководства, тогда как многие, подобно  софистам, оспаривали обоснованность любых попыток найти незыблемое и прочное знание. Эпистемология, или рассуждение о природе  знания, имела решающее значение для  величайшего воспитанника Сократа, так как, если нельзя отличить истинное знание от ложного, невозможно и продвинуть сократовское исследование ценностей  и души. В немалой мере Платон стремился создать общественную и политическую стабильность, укоренив их в нравственных и духовных абсолютах.

Платон вступил  в диалог со своей эпохой и со своими предшественниками, и некоторые  из важнейших его идей стали следствием попытки решить эпистемологические проблемы, завещанные ему великими мыслителями прошлого. У Гераклита  Платон заимствовал мысль о том, что чувственный мир находится  в постоянном потоке становления  и не может выступать объектом устойчивого и истинного знания. Платон разделял пифагорейскую страсть  к математики, как методу постижения вечных истин, и их положения о  взаимосвязанности всех частей природы. Подобно пифагорейцам, путем к  спасению он считал очищение души от ограничений  материй. Пифагорейская теория перевоплощения также оказала своё влияние на Платона1.

Мыслителем, оказавшим  на Платона самое большое влияние  после Сократа, был Парменид (ок. 450 г. до н.э.). Парменид первым привлек внимание к основному вопросу греческой метафизики: какова природа истинного бытия? Чтобы ответить на этот вопрос, Парменид тщательно рассмотрел природу становления, развития и роста. Он заключил, что, вопреки показаниям наших чувств, становление невозможно; разум подсказывает нам, что все сущее есть, а несущего не существует. Таким образом, по Пармениду, налицо только две фундаментальные категории реальности — бытие и небытие2.

Размышляя над учениями Парменида и Гераклита, Платон установил  взаимосвязь между категориями  устойчивости и неустойчивости, единства и многообразия — словом, неизменного  и становящегося. Все это было сведено им к проблеме одного и  многого. Итак, что в мире становления  остается незыблемым? Или, другими словами, что в изменчивом остается неизменным? По Платону, разум созерцает мир  неизменных идей. Образцом для него была математика, наглядно показывающая истину, стоящую вне эмпирического  мира. Форма (или идея) треугольника сохраняет самотождественность, хотя она может проявиться в этом или  том треугольнике. Согласно Платону, бытие, или вся совокупность сущего, имеет уровень, подверженный вечному  становлению, которое подобно бегущему потоку; в то же время оно обладает устойчивым уровнем, подобным руслу реки, который поддерживает постоянно сменяющийся поток.

В «Теэтете» Платон задается целью опровергнуть ошибочные  теории о природе знания. Здесь, как  и в «Федоне», он критикует точку  зрения софистов, утверждавших, что  знание — это только восприятие. Он опровергает в высшей степени  субъективистский взгляд, по которому все, что кажется истинным индивиду, является ввиду этого истинным. Будь это так, возражает Платон, ни об одном человеке нельзя было бы сказать, что он превосходит другого мудростью. Будь это так, будь каждый мерилом  собственной мудрости, тогда как  могут странствующие наставники, софисты, притязать на то, что они  обучают мудрости? По Платону, чувства  не дают нам полной картины реальности. Необходима рациональная рефлексия, суждение, исправляющее обманчивый чувственный  опыт (как в случае с палкой, которая  кажется в воде изогнутой, хотя мы знаем, что это не так). Платон доказывал, что разум судит о сходстве или несходстве двух чувственных  впечатлений. Способность считать  что-то более или менее равным, более или менее прекрасным предполагает наличие фундаментальной нормы  равенства и красоты. Таким образом, все, что мы видим, слышим, пробуем  на вкус, ощупываем, чуем, подвержено постоянным изменениям, тогда как истинное знание, на взгляд Платона, является знанием  прочного и неизменного. Иметь истинное знание, значит иметь непогрешимое знание реального, а реальное может  быть схвачено только с помощью ясного, исчерпывающего определения.

В знаменитом отрывке  из «Государства» Платон приводит сравнение  с линией, позволяющее ему разделить  все знание на область мнения и  область подлинного знания3. Мнение относится к частному (например, к частному проявлению справедливости), тогда как знание направлено на всеобщее (таково, например, знание сущности справедливости, применимое ко всем случаям, выступающее в качестве нормы для частных ее проявлений). По Платону, мнения могут быть поколеблены критикой или противоречащими им фактами, чего не может произойти с истинным знанием.

В «Государстве»  он пробует разъяснить свою идею, выделив  четыре ступени познания, каждой из которых соответствует свой класс  объектов. Низшая ступень — область  чистой гадательности, чьими объектами  являются образы сновидений или отражения  на воде.

Более высокую познавательную ступень образует вера, или мнение, когда можно уже отличить материальные предметы от их отражений. На этой стадии человек уверенно ориентируется  в мире, полагаясь на чувственный  опыт. Только поднявшись еще выше, до уровня рассудка, мы обретаем знание —  только перейдя, так сказать, от конкретной лошади к сущности, «лошадиности», делающей всех лошадей похожими друг на друга  и отличными от людей или других животных.

Однако, чтобы возвыситься  до высшего первоначала, необходимо сделать еще один шаг. При восхождении  к знанию каждая ступень поднимает  на более высокий уровень абстракции, уводя все дальше от частного и  постоянно приближая к всеобщему; от тени лошади — к специфической лошади — к «лошадиности» — к фундаментальному первопринципу, объемлющему все биологическое существование.

По Платону, общее  понятие — это не субъективная, но объективная сущность вещей. Универсалии  являются объектами мышления; «лошадиность»  и «треугольность» открываются, а не творятся, мыслящим умом. Таким  образом, идея блага есть то, что  делает все вещи благими.

На трудности, возникающие  при определении местоположения этих идей, указал ученик Платона Аристотель, критиковавший воззрение, по которому формы существуют отдельно от конкретных чувственных вещей, где-то «вне»  предметов и ума всякого мыслящего  субъекта. Аристотель сурово критиковал учителя, потому что ему было непонятно, каким образом идея человека или  идея треугольника могут быть «вещами», существующими отдельно и помимо действительно существующих людей  или треугольников. Язык самого Платона  нередко подкрепляет критику  Аристотеля. В «Федоне», чтобы подчеркнуть  объективность понятия, Платон заявляет о том, что идеи существуют в сфере, отдельной от чувственного мира, тогда  как в позднем «Тимее» вещи называются «копиями» идей. Однако рассуждения об отдельном существовании  форм не могут быть втиснуты в пространственный язык, так как идеи не могут находиться в «некотором месте» — они нематериальны. Иметь местоположение в пространстве и времени — состояние, возможное  только для тел.

Согласно общепринятому  толкованию Платона, идеи отличны от конкретных чувственных вещей. Они  являются тем, что ум знает как  объект мышления, тогда как чувственный  мир может быть объектом только чувственного опыта. В «Тимее» воображение  Платона рисует Демиурга, творящего  материальную вселенную по образцу  идей, изображенных как самостоятельные  объекты, не зависимые от творца материального  мира. Таким образом, время есть подвижный  образ вечности.

Самый важный диалог Платона «Государство» состоит  в общем из трех частей. В первой части (до конца пятой книги) обсуждается вопрос о построении идеального государства – это самая ранняя из утопий. В этой части результатом рассуждения является мысль, состоящая в том, что правителями в идеальном государстве должный являться философы. Определению слова философ посвящена вторая часть – книги шестая и седьмая. В третьей части обсуждаются различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки. Формальная цель «Государства» заключается в том, чтобы определить «справедливость». Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое государство, чем то, что составляет справедливого индивида. И, поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого государства, надо сначала обрисовать такое государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать «справедливостью».

Прежде чем рассмотреть  «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу,  что  в уже существующих государствах не устраивало  автора  принципиально.  В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная  причина  порчи обществ и государств (которые когда-то,  во  времена  «золотого  века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве  корыстных  интересов», обуславливающих поступки и поведение людей.  В  соответствии  с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие  государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания  «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия –  власть честолюбцев, по мнению  Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и  ремесленных  работ.  Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни  переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В  олигархическом  государстве   уже  имеется  четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые  делают  возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический  строй еще более  усиливает   разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы – тирании.

4. Тирания. По  мнению Платона, если некое  действие делается слишком сильно, то это  приводит  к  противоположному  результату.  Так  и здесь: избыток свободы при демократии приводит к  возникновению  государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного  человека - тирана.

Отрицательные формы  государственной власти Платон  противопоставляет своему видению  «идеального»  общественного  устройства.

Устами Сократа Платон говорит в диалоге "Горгий": "Я полагаю, что лишь немногие из афинян, чтобы не сказать единственный, владеют истинным искусством политика, и лишь одного из современников можно  считать практиком". Истинное политическое искусство есть искусство спасения и попечения души, требующее виртуозности, какую только можно себе представить. И потому такого рода искусство - философское  по необходимости. Этот тезис, начиная  с "Горгия", вызревал до выраженной в "Государстве" мысли о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить  подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Чтобы осознать эти тезисы и чтобы  избежать ошибки мы должны оживить  их исторический контекст, а также  некоторые понятия греческой  ментальности: а) античный смысл понятия  философии как "знания о целом", любовь к согласному звучанию частей, сливающихся в дивную гармонию, знание о высших причинах всего; б) сведение сущности человека к его душе; в) совпадение индивида и гражданина; г) представление о Городе-Государстве  как горизонте всех моральных  ценностей и единственно возможной  форме общежития.