Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2012 в 17:37, реферат
Фри́дрих Ви́льгель Ни́цше 15 октября 1844, Рёккен, Пруссия — 25 августа 1900, Веймар, Германия) — немецкий философ, композитор, культуролог, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию.
1)Введение
2) Ницше как философ
3)Гипотеза о воли к власти
4) Воля к власти как познание.Учение об истине
5) Личность как объект философского изучения Ницше: по материалам ранних работ
6) Представление о личности в зрелых работах Ницше
7)Заключение
8)Список литературы
"Познание, - пишет
в указанной выше связи Ницше, - работает
как орудие власти. Поэтому совершенно
ясно, что оно растет соответственно росту
власти" Стремление к расширению области
познания и само желание знать зависят
от воли к власти, т.е. от способности той
или иной разновидности жизни контролировать
и подчинять себе определенную часть реальности
Цель познания, по Ницше, состоит не в стремлении постичь абсолютисте истину из любви к ней, а в том, чтобы распространить свою власть до максимально возможных пределов. С помощью схематизации, подчинения многообразия впечатлений и переживаний более или менее устойчивому порядку, разделения их на роды и виды, словом, с помощью концептуализации опыта мы, согласно Ницше, решаем прежде всего практические задачи: выжить и утвердить свое влияние. Изначальная реальность представляет собой неупорядоченный поток становления, лишенный каких бы то ни было форм и качеств. Именно люди набрасывают на него удобную им концептуальную схему, превращая становление в бытие. Подобная деятельность "законна" в том смысле, что она есть форма проявления воли к власти.
Суть же науки как квинтэссенции стремления людей к познанию определяется философом как "превращение природы в понятия в целях господства над природой" Итак, познание зля Ницше - это процесс интерпретации, истолкования. Он основан на витальной потребности контролировать поток становления. "Упущение индивидуального и действительного дает нам понятие и форму, природа же не знает ни понятий, ни форм, ни родов, но только одно недостижимое для нас и неопределимое " То есть речь идет скорее о приписывании интрепретации реальности, нежели об извлечении этой интепретации из нее: "Если кто-нибудь прячет вещь за кустом, ищет ее там и находит, - то в этом искании и нахождении нет ничего особенно достойного прославления" И хотя мы рассматриваем те или иные положения дел в физическом или духовном мире как "тождественные" и считаем их присущими обладающим постоянством природы "объектам" и "субъектам", подчеркивает Ницше, это происходит не потому, что мы приблизились к "истине", а потому, что это удобно для нас. Здесь имеет место подмена тезиса: от полезности интерпретации мы умозаключаем к ее объективности.Однако ни о какой объективности истины, согласно Ницше, речи не может быть. Это "выдумка" учёных и философов. Вместе с тем они по-своему правы, настаивая на том, что некоторые положения, идеи и концепции должны иметь преимущество перед другими. "Истина, - отмечает Ницше, - есть тот род заблуждения, без которого некоторый определенный род живых существ не мог бы жить. Ценность для жизни является последним основанием" Некоторые "фикции" подтвердили свою полезность для рода человеческого и стали чем-то само собой разумеющимся, например, такие как: "существуют постоянные вещи; существуют одинаковые веши: существуют вещи, вещества, юла; вещь есть то, чем она кажется" и т.п. Сходным образом законы логики, а также закон причинности пустили в человеческой природе такие глубокие корни. что "не верить в них значило бы обречь род на гибель" В свою очередь "фикции", которые оказались менее полезными или даже приносящими вред, получили название "ошибок", "заблуждений". Те же, которые доказали свою полезность для рода, постепенно вписались в структуру языка, вплелись в его лексику. В этом факте, предупреждает Ницше, заключена известная опасность, поскольку язык оказывается способным обольщать нас и создавать беспочвенную уверенность в том, будто наш способ высказываться о мире действительно отражает реальность: "Слова и понятия вводят нас постоянно в заблуждение... В словах скрыта философская мифология, которая постоянно сказывается, как бы мы ни старались быть осторожными" Все истины, как считает Ницше, будучи по своей сути фикциями, вместе с тем являются интерпретациями реальности, в которых находят выражение те или иные перспективы. Любая форма жизни имеет свою точку зрения свою перспективу, которую она стремится навязать всем другим как обязательную. Категории разума и законы науки, будучи логическими фикциями, тоже имеют в виду определенную (не только познавательную) перспективу и не является олицетворением необходимой, априорной истины. Из сказанного ясно, что немецкий философ постоянно критикует классическое понимание истины как соответствия идей реальному положению дел в мире. При этом он в известной мере предвосхищает прагматическую трактовку истины, отдающую преимущество тем идеям, которые способствуют достижению желаемого практического результата. Однако в целом позицию Ницше по вопросу об истине правильнее всего назвать релятивистской. В этой связи интересна его самооценка, говорящая, что гипотеза воли к власти - это нс истина в собственном смысле слова, а "тоже лишь толкование"
Для понимания истоков философии Ницше важное значение имеет его ранняя, неоконченная и неопубликованная при жизни работа « Философия в трагическую эпоху
Греции». Здесь Ницше резко противопоставляет две эпохи в развитии древнегреческой философии: эпоху ранних греческих философов, досократиков, и эпоху, начавшуюся с деятельности Сократа. В противоположность традиционной точке зрения о « наивности» досократиков по сравнению с Сократом, Платоном, Аристотелем и их эллиническими последователями, Ницше доказывает, что досократики обладают явными преимуществами перед последними. Не системность, не рациональная строгость, а соответствие основным интенциям развития человека и культуры вот в чем Ницше видит значение философии.
Этот критерий заставляет его отдать предпочтение философам-досократикам перед более поздними греческими философами. Первые были в согласии со своей эпохой, с её естественным и цельным развитием, в то время как последние думали уже только о своем собственном будущем, а не о будущем человека и культуры. В самых ранних работах Ницше проступает два важнейших принципа, на которых будет строиться всё его «зрелое» мировоззрение. Во-первых, это представление о «пластичности», непредсказуемой изменчивости культуры и самого человека, представление, заставляющее Ницше считать важнейшим философским понятием понятие становления. Во-вторых, это убеждение в первостепенном значении философии как реального фактора, способного как помочь развитию человека и культуры, так и воспрепятствовать этому развитию, провести культуру к застою и даже деградации(позже эта тема особенно ярко зазвучит в применении к «негативной» роли христианства).Философия, по Ницше, это особый образ жизни, связанный с пониманием самой сущности жизни и, значит, со способностью руководить ходом истории и развитием культуры. « Для меня, - пишет Ницше, - философ имеет значение ровно настолько, насколько он может давать пример. Что своим примером он может увлечь собою целые народы, - в этом нет сомнения; это показывает история Индии, которая почти тождественна с историей индийской философии».
Не удивительно, что
среди ранних греческих философов в качестве
самого значительного и наиболее близкого
себе Ницше выделяет Гераклита, ведь именно
Гераклит впервые выразил идею становления,
развития всего сущего. Ницше особенно
подчеркивает,Что Гераклит в отличие от
более поздних философов, также признававших
универсальность становления, отрицает
наличие некоего сверхэмпирического мира,
в котором господствует неизменность.
Он не боится признать становление абсолютным
качеством бытия и не ищет для мысли опоры
в некотором « вечном» и «неизменном»
мире. Ницше также высоко оценивает стремление
Гераклита к конкретному,
интуитивному мышлению, избегающему
абстракций, «иссушающих» все живое
и становящееся .Для понимания подлинного
смысла идей Ницше очень многое дает
его первая известная книга « Рождение
трагедии».
Её основная метафизическая
конструкция лаконично выражена
в предисловии, написанном через
много лет после первой публикации
этой работы, фактически в конце
сознательной творческой жизни её автора.Как
пишет Ницше, « вся книга признает только
художественный смысл, явный или скрытый,
за всеми процессами бытия- « Бога»,если
вам угодно, но конечно, только совершенно
беззаботного и неморального Бога- художника,
который как в созидании, так и в разрушении,
в добром, как и взлом, одинаково стремиться
ощутить свою радость, свое самовластие,
который , создавая миры, освобождается
от гнета полноты и переполненности,
от муки сдавленных в нем противоречий.
Мир, в каждый миг своего существования
(есть ) достигнутое спасение Бога, как
вечно сменяющееся, вечно новое видение,
предносящее преисполненному страданий,
противоположностей, противоречий, который
способен найти свое спасение лишь в иллюзии…».
Типично гностическая мифологема «страдающего
Бога»,несущего в себе неразрешимые противоречия.
Ницше ясно подчеркивает смысл своего
принципиального расхождения с Шопенгауэром
и Кантом. Для последних признание мира
только «представлением» означает приговор
миру, отказ от « доверия» к миру, это ведет
к тому, что «за» миром постулируется некая
« подлинная» реальность; для Ницше же
цель, как он сам формулирует, - научиться
« искусству посюстороннего
утешения», позволяющему принять наш
мир и нашу жизнь в качестве главной
( если не единственной)сферы бытия.Кажется,
что последнее суждение вступает в противоречие
с многочисленными утверждениями, разбросанными
по всему тексту работы, о том, что феномен
дионисийства непосредственно отражает
связь человека с Первоединым
.Первоединое в этом контексте выступает
как та « потусторонняя» метафизическая
сущность, за полагание которой Ницше
критикует всю классическую философию
и Шопенгауэра. Однако как раз в этом пункте
Ницше решительно отходит от буквального
следования Шопенгауэру и начинает движение
к новой метафизической конструкции,
устраняющей разделённость двух миров
– земного (пространственно- временного,
эмпирического ) и божественного (вечного,
сверхэмпирического ). Помогает ему в этом
всё тот же Гераклит. Его идея посюстороннего
первоединого ( мирового огня) позволяет
преодолеть наваждение платоновского
дуализма и наметить контуры новой метафизики,
в которой трансцендентный Абсолют оказывается
одновременно имманентным нашей земной
реальности. Переходный характер « Рождения
трагедии»,причудливое соединение в этой
работе ещё непреодолённых чужих влияний
и вызревающих новаторских идей наглядно
отражается в том, что этот трансценденто-имманентный
Абсолют Ницше называет и Первоединым
и жизнью .Второе предвосхищает главную
составляющую будущей философии Ницше
– метафизическую интерпретацию «жизни»
, как иррациональной основы всего сущего.
При этом в « Рождении трагедии» более
ясно и прямо, чем в последующих работах,
выступает связь утверждения об универсальности
жизни с признанием центрального положения
человека в бытии, благодаря чему жизнь
как абсолютное начало всего сущего почти
отождествляется с « жизненной силой»
( позже она получит название
воли к власти ), прорывающейся в каждой
личности. Ведь отдельный человек находится
в нерасторжимой связи с Первоединым (
жизнью), и эта связь постоянно «подтверждается»
его диониссийскими состояниями,в то же
время весь остальной ( « неживой» ) мир
есть только представление Первоединого
и, значит, представление личности.То,
что именно человеческую личность Ницше
понимает в качестве единственной адекватной
формы « явления» Первоединого, или жизни,
в «Рождении трагедии» становится ясным
из анализа образа эсхиловского Прометея..
Мифу о Прометее и соответствующему образу трагедии Эсхила Ницше придаёт универсальное значение, считая этот миф выражением «сущности всего арийского мира». Если учесть, что через противопоставление арийского и семитского мира Ницше описывает различие «истинного» и « ложного» пути культуры и человека – движения ( через внедрение в сознание людей и в культуру понятий вины, греха и долга )- с другой, станет ясно, что интерпретация мифа о Прометее в его работе выступает как символическое отражение единственно верного отношения человека к своей жизни и к своей судьбе.« Несчастье, коренящееся в сущности вещей, которое сознательный ариец не склонен отрицать путем кривотолков, противоречие, лежащее в самом сердце мира, открывается ему как взаимное проникновение двух различных миров, например божественного и человеческого, из коих каждый как индивид прав, но, будучи отдельным и рядом с каким-либо другим, неизбежно должен нести страдание за свою индивидуацию. При героическом порыве отдельного ко всеобщности, при попытке шагнуть за грани индивидуации и самому стать единым существом мира – этот отдельный на себе испытывает скрытое в вещах изначальное
противоречие, т.е. он
вступает на путь преступлений и страданий».
Очевидно, что в данном контексте
противоположность
Впрочем, необходимо отметить, что эта тема – тема прометеевского, титанического начала в человеке, ответственности человека за свою позицию в борьбе полярных начал мироздания – в «Рождении трагедии» появляется лишь в одном эпизоде(при анализе эсхиловской трагедии о Прометее) и слабо связана с главной линией рассуждений Ницше. Более ярко и прямо эта тема зазвучит в статьях из цикла «Несвоевременные размышления»,созданные вслед за первой книгой Ницше. Именно в этом аспекте указанные статьи представляют особый интерес для понимания исходных принципов философской антропологии Ницше.Прежде всего необходимо заметить, что нигде в других сочинениях философа мы не находим столь решительного утверждения идеи абсолютной уникальности каждой личности. Ницше настаивает на том, что эта уникальность является по существу только заданной, а не данной, личность призвана к тому, чтобы всю свою жизнь посвятить раскрытию своего внутреннего неповторимого содержания, своей уникальности. «В сущности, - пишет Ницше, - каждый человек хорошо знает, что он живет на свете только один раз, что он есть нечто единственное и что даже редчайший случай не сольёт уже вторично столь дивно- пестрое многообразие в то единство, которое составляет его личность; он это знает, но скрывает, как нечистую совесть, - почему ? Из страха перед соседом, который требует условности и сам прячется за неё…
Одни лишь художники
ненавидят это небрежное