Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Августа 2013 в 09:45, контрольная работа
В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества.
Введение...........................................................................................3
1. Философия как поиск мудрости.............................................4
2. Любовь к Мудрости как путь практически-дейтвенного духовного возрождения человека...........................................9
Заключение....................................................................................19
Список литературы.....................................................................20
При таких условиях главной движущей силой нашей жизни должны стать не низшие телесные или интеллектуальные импульсы человеческой природы, которые на этом витке уже окончательно оформились в нас, и могут лишь двигаться по замкнутому кругу с центром в Ego (лат.) – ЭГО, а новая могучая, духовная сила, которую мы иногда чувствуем, слышим и изредка говорим о ней, но сокровенную тайну, которой еще не постигли. Ибо она по-прежнему пребывает в глубинах нашего существа, пока в качестве духовно-религиозного инстинкта, и ждет, когда мы превозможем наше ЭГО и откроем истинную, высшую личность в нас, ее Самость, универсальность которой позволит нам объединиться со всеми другими людьми в качественно новое образование, в антропологическую галактику, которую Вл. Соловьев называл всечеловечеством.
Как совершить переход
от телесного существа, с его инструментально-
Все, что мы сделали до сих пор, является некой полууспешной попыткой переместить эту волю и эту силу на ментальный план: высшей целью наших усилий, нашей главной задачей было стать ментальным существом и жить силой интеллектуальной идеи. Но ментальная идея в нас всегда остается лишь посредником и орудием; выбор поля ее деятельности всегда определяется чем-то, отличным от нее самой, и поэтому пусть в течение какого-то времени она стремится исключительно к собственному своему удовлетворению. Но она не может навеки удовлетвориться только этим. Она либо скатывается вниз и вовне, к телесной и ментальной жизни, либо должна развиваться внутрь и вверх в стремлении познать и достичь вершин Духа.
Должно быть, именно поэтому, в сфере мысли, в искусстве, в нашем поведении, в нашей жизни мы всегда разрываемся между двумя тенденциями: идеалистической (здесь от слова «идеал», обозначающее представление о высшем совершенстве чего-либо, или кого-либо, независимо от того близко или отдаленно его возможное осуществление) и реалистической. Последняя тенденция с легкостью воспринимается нами как якобы более осуществимое, имеющая более прочное основание, более связанная с фактической действительностью, поскольку она основывается на реальности, которая очевидна, ощутима и уже оформлена. Идеалистическая же легко представляется нам чем-то нереальным, фантастическим, химерическим, туманным, чем-то, относящимся к сфере скорее мыслей и слов, чем живой действительности, поскольку она пытается воплотить реальность, еще не осуществленную. Вероятно, в какой-то мере мы правы: идеал, чуждый фактической действительности нашей телесной или социальной жизни, на самом деле остается чем-то нереальным до тех пор, пока он каким-нибудь образом не примирится с несовершенствами нашей внешней жизни или же не найдет более великую и чистую реальность, которую ищет, и не подчинит ей нашу внешнюю деятельность. До того времени идеал будет болтаться между двумя мирами, не в силах завоевать ни свет наверху, ни тьму внизу. Подчиниться фактической действительности, входя с ней в компромисс, легко. Найти духовную истину как духовный идеал, парадигму и принципиально изменить существующий образ жизни очень трудно. Но именно эту трудную задачу человек должен выполнить, если ему суждено найти и осуществить свое истинное бытие, бытие в духе, то есть реализовать в жизни духовный модус своей триединой человеческой природы. Идеал homo animabilis – человека духовного в этом случае является самым верным проявлением человеческой сущности, то есть подлинного реализма. Но идеализм (от слова «идеал») ментальный, чтобы стать действенным, должен превратиться в духовный реализм. Философией такого реализма является, по мнению автора статьи, софиогония или философия мудролюбия, которая вступит во владение высшей реальностью духа на основе открытых ею принципов Космической Мудрости как законов человеческого бытия. В данной статье мною впервые будет предпринята дерзновенная попытка трансформировать принципы Космической Мудрости в законы достижения человеком Всемудрости в своей повседневной жизни.
С их помощью Мудрость поднимет до духовного уровня низшую реальность нашей чувственной, витальной, телесной и социально-ментальной природы. Практическим Рычагом реализации этой грандиозной задачи станет Программа Пансофии, которую еще предстоит разработать для нынешней системы образования. Идею Пансофии (Всемудрости) выдвинул еще Ян Амос Коменский, который считал, что обучение и воспитание должно предусматривать достижение всеми без исключения людьми Всемудрости. Обучать Всемудрости с раннего возраста надо Всех и Всесторонне. Автор статьи более десяти лет назад, еще не зная тогда об идеях Пансофии Я.А. Коменского, пытался создать контуры Программы «Мудрость как парадигма образования будущего» (См. мою книгу «Стань мудрым, богатым и счастливым». Астана, 1998, стр. 58-67). Применительно к преподаванию философии задачи обучения мудрости может дать представление Проект программы для школ и вузов России: «Софиогония как философия достижения мудрости» (См. Приложение к книге «Евразийская философия достижения мудрости» на сайте Кинешемской Академии Мудролюбия www.sofiogonia.ru).
Реализация Программы Пансофии, приведет к тому, что ориентация нашей духовной жизненной воли, пронизывающей все «этажи» человеческой природы приведет к переходу бытия в индивидуальной, семейной, социальной жизни к бытию по законам Духа и станет началом наступления духовного века в человеческой истории. Следовательно, в этом перенесении на высший, духовный, план человеческой воли к существованию и нашей жизненной силы и должен заключаться сам принцип нашего совершенствования, трансформации. Духовная воля как мощная сила должна сделать выбор между преобладанием в нас телесного и ментального начала к преобладанию жизненной силы Духа. Природа может успокоиться на телесном или ментальном плане, может достичь там своего рода совершенства, но это совершенство ограниченного развития, не стремящегося превзойти свои пределы. Человек же не растение и не животное, где тело и жизнь являются одновременно и орудием и целью существования, и потому они не стремятся превзойти себя.
Иное дело – человек, в котором жизненная воля не может успокоиться, поскольку здесь она совершает резкий скачок за пределы физического и витального плана. Развив в человеке его ум, который есть буйное цветение жизни, устремленной к свету Духа, надо осознать, что жизнь и тело, наш интеллект здесь являются лишь орудиями, но уже не самоцелью. Поэтому совершенствование человека не может быть ограничено сферой инстинктивной, физической, телесной жизни. Но совершенство невозможно обрести и в более широкой и высокой сфере, сфере ментального существа, ибо ментальность тоже является лишь орудием. Наш разум стремится к чему-то, лежащему за его пределами, к некоей силе, которая, конечно, действует и в нем, но высшая истина которой является сверхсознательной по отношению к нынешнему разуму человека, или по выражению Ш. Ауробиндо, истиной супраментальной, духовной. Совершенство человека заключается в раскрытии вечносовершенного Духа в понимании того, что человеческая духовность есть проявление Божественного Духа или по терминологии софиогонии – Космической Мудрости.
Совершенство более низкого порядка, достигнутое природой в растении и животном, происходит из их инстинктивного, автоматического, подсознательного подчинения витальной истине своего собственного существа. Высшее совершенство духовной жизни человека произойдет из спонтанного подчинения его истине осознания путей духовной самореализации человека, когда он станет одухотворенной личностью, то есть обретет свою подлинную природу. Но эта спонтанность будет не инстинктивной и подсознательной, а целиком, совершенно сознательной. Это будет радостное подчинение естественному принципу духовного света (в христианстве Фаворского Света), силе универсальной и всеобъемлющей высшей истины, высочайшей красоты, добра, радости, любви, единства. Целью этой силы, действующей в жизни, будет и должно быть, как в любой жизни, развитие, обладание, наслаждение. Но развитие, которое есть проявление Божественного, обладание и наслаждение духовное, которое будет использовать ментальные, телесные, витальные и физические параметры нашей жизни, а не наоборот, как это было в прошлой истории. Поэтому это будет неограниченное совершенство, являющееся пределом приостановленного развития, когда бесконечно повторяются одни и те же формы и одни и те же действия и любое отступление от них чревато опасностью и беспорядком. Это будет безграничное совершенство, способное на бесконечные вариации своих форм, ибо пути Духа бесчисленны и бесконечны, но вместе с тем Дух есть вечно неизменное единство во всех своих вариациях, являющее единство в бесконечном разнообразии творений Вселенной. И потому к такому совершенству не может привести ментальная природа человека, которая обращается с Духом подобно тому, как она обращается с жизнью. Рожденная умом идея, которая постигает основную волю Духа и пытается дать этой высшей силе сознательные ориентацию и метод в соответствии с идеями интеллекта, слишком ограниченна, слишком туманна, слишком слаба для того, чтобы совершить это чудо. Еще менее возможно достичь совершенства, если мы приковываем Дух к некой фиксированной ментальной идее или системе религиозных ритуалов, к интеллектуальной истине, эстетическому критерию, этической норме, к форме практической деятельности, образу витальной и телесной жизни, то есть к некой особой системе форм и действий, и объявляем любое отклонение от нее опасностью, ересью, беспорядком или отступлением от духовной жизни.
Это было ошибкой, допущенной в культурах ряда стран и причиной их остановки в развитии и последующего упадка, что полностью относится и к России 20 века. На практике это означало подчинить высший принцип низшему и принудить самораскрывающийся Дух к временному и несовершенному компромиссу с умом и телом. Человек обретет истинную свободу и совершенство, когда заключенный в нем Дух прорвется наружу сквозь формы ума, тела и их жизни и, воспарив в свое собственное царство познания принципов и законов Космической Мудрости, изольется на людей этим светом и пламенем, чтобы овладеть ими и преобразовать все части человеческой природы по законам ее духовной, софийной сущности.
На самом деле, как, видимо, понятно из сказанного выше, наши тело и ум не являются главной силой нашего существования. Ибо они могут лишь создать замкнутую систему полуистин и сомнительных идей, заставив человека совершать бесконечное и бесплодное движение внутри этого круга. Но есть сила – великая духовная сила, таящаяся и в теле, и в уме, в их жизни, во всякой деятельности интеллектуального, эстетического, этического и практического, эмоционального, чувственного, витального, физического существа, которая постигает мир через Путь Любви, Совести и Глубоких Знаний, через интуицию. Имя этой силы – Божественная Мудрость. Она наделяет все эти аспекты человеческого существа такой истиной, придает им такую определенность и постоянство, каких они только могут достичь. В настоящее время мы уже начинаем смутно различать некое присутствие этой силы за всей нашей наукой, философией, психологией и прочими формами деятельности. Но до тех пор, пока этой духовной силе приходится работать для жизни тела, или ума, а не ради себя самой как стихийный, но лучезарный свет, мы не сможем сколько-либо эффективно использовать это открытие, не сможем извлечь неисчислимые блага из этого Духа, пребывающего внутри нас и к которому нас ведет Любовь к Мудрости.
Путь человека к духовному возрождению откроется тогда, когда он смело признает во всеуслышание, что все, до сих пор им развитое в себе, в том числе интеллект, которым он столь заслуженно гордится и все же напрасно, уже не удовлетворяет его, и что отныне целью всех его стремлений будет извлечь, раскрыть и выпустить на свободу великий Свет, заключенный в Мудрости Духа. Тогда его философия, искусство, наука, этика, социальное существование, витальные стремления не будут более следствием рутинной деятельности тела, ума и жизни, которую они совершают ради самих себя в бесконечном движении по кругу. Эти инструменты станут средствами открытия более великой Истины, стоящей за нашим телом, умом и жизнью, способом проникновения и привнесения силы Духа во все сферы и уровни, во все модусы и аспекты человеческого бытия. Тогда мы окажемся на верном пути к тому, чтобы стать собой, найти наш истинный закон совершенствования, открыть пути духовной самореализации, жить и наслаждаться истинной жизнью. Первое время в процессе создания и начала работы Академии Мудрости (Астане – Казахстан) в феврале 1986 года я полагал, что для духовной трансформации человека достаточно открыть и сформулировать принципы Космической Мудрости как законы Человеческого бытия, а затем следовать им в реальной жизни.
Заключение
Слово философия греческого происхождения и означает любовь к мудрости. Любовь или стремление к чему-то предполагает осведомленность о предмете своего стремления и вместе с тем недостаток такой осведомленности. Когда мы слышим о знающем что-то человеке, мы испытываем уважение к нему за его знание и верим что оно может быть полезно и ему и другим. Специалистов (знатоков в каком-то деле) обычно нанимают и платят им деньги за работу по теме, с которой они знакомы. Когда же мы думаем о мудрости, то уважение к мудрому человеку даже превышает степень уважения к знающему. Значит мудрость скорее всего есть ничто иное как некая прогрессивная (более полная, совершенная) форма знания. Это знание и в деталях, и в общем, а также и в отношении ко всему возможному знанию о мире, внешнем и внутреннем. Говоря о мудрости, мы приходим к идее универсального, всеобщего, тотального знания.
Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем это представление. В действительности все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью - помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности. Изучение философии - это апробированная многовековым опытом человечества лучшая школа разумного мышления, которая позволяет свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного, раскрывать взаимосвязи всех явлений действительности.
Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас, даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же должен пройти и сам.