Философия истории

 

Основи  наукової типізації історичного  процесу заклав Гегель. Він вважав, що історію роблять люди, але в  той же час в ній здійснюється деяка об'єктивна логіка. Східці історії - це етапи самопізнання світового духу, прогрес у свідомості свободи. При цьому кожен ступінь знаходить найбільш адекватне вираження у дусі певного народу, який і реалізує цей ступінь своєї історії. Гегель виділяв три таких історичних ступеню і відповідно три типи суспільства : східний світ, античність, німецький світ. Одночасно він бачив і усю складність стосунків кожного історичного типу з реальністю: різні країни в різній мірі утілюють сутнісні характеристики того або іншого історичного суспільства.

 

Розвитком вказаних раціоналістичних підходів до історії і єдності історичного процесу був також історичний матеріалізм. Маркс і Енгельс запропонували концепцію матеріалістичного розуміння історії, у рамках якої вирішальне значення в осмисленні громадського життя надавалося економічним і соціокультурним моментам, передусім, матеріальному виробництву і виробничий - економічним громадським стосункам. Матеріалістична концепція усуває усе надприродне, трансцендентальне, внеисторическое. Люди самі творять історію, будучи одночасно і акторами, і авторами своєї всесвітньо-історичної драми. У своєму аналізі історії Маркс також дотримується лінійної концепції її розвитку, вважає, що послідовний прогрес суспільства від первісного до капіталістичного і комуністичного станів забезпечується розвитком продуктивних сил. Поняттю "передісторії" відповідає панування первіснообщинної формації, древній історії - рабовласницькій, середній історії - феодальній, новій історії - капіталістичній. На перший план Маркс і висунув категорію суспільно-економічної формації, тобто ".. суспільство, що знаходиться на певному ступені історичного розвитку, суспільство зі своєрідним відмітним характером". Будучи якісно певною ланкою в ланцюзі історичного розвитку, кожна формація є діалектичною єдністю специфічного для неї способу произ-ва і породжуваних їм різноманітних надбудовних явищ (політики, художньої і інтелектуальної культури). Кожна формація має свої специфічні закони розвитку і в той же час є закономірним етапом загальноісторичного процесу. Послідовна зміна головних суспільно-економічних формацій - первіснообщинною, рабовласницькою, феодальною, капіталістичною і комуністичною - представляє об'єктивну закономірність і лежить в основі марксистської періодизації всесвітньої історії.

 

Завдяки дослідженням Миколи Данилевского ("Росія і Європа"), Освальда Шпенглера (1880-1936; "Захід Європи"), Арнольда Тойнби була розвинена концепція локальних суспільств (культурних організмах, цивілізаціях), що розвиваються самостійно і що спираються на свої власні цінності і цілі (в протилежність уявлення про існування єдиної культури і єдиного загальнолюдського розвитку. Так, Данилевский сформулював теорію загальної типології культур, або цивілізацій, згідно якої не існує всесвітньої історії, а є лише історія цих цивілізацій, що мають індивідуальний, замкнутий характер.

 

Шпенглер  і Тойнби замінюють єдине уявлення про хід історії ("европоцентризм" - Старовина, первобытнообщинность, зародження історії, виникнення культури і цивілізації, Середні віки, Новий час, Сучасність - від простого до складного прямолінійний прогресивний розвиток) на різноманіття часів і життя культури і цивілізації. Культура - це жива історія, що проходить періоди розвитку - життя: народження - дитинство - зрілість, старість, міряй.

 

Шпенглер, один з основоположників сучасної філософії культури, був представником "філософії життя", яке він і прагнув утілити у своїй історико-філософській системі (морфології культури). Шпенглер висунув нову концепцію культури і розвитку історії (її періодизації - життя). Завдяки ній, він прагне розробити філософські підстави повнішого віддзеркалення історичної творчості народів. Спроба Шпенглера розсунути горизонти традиційної історичної науки, визначити місце європейської культури серед інших культур була пов'язана у нього, передусім, з різкою критикою основних постулатів західної історичної науки XIX ст. - европоцентризма, панлогизма, історизму, "лінійної" спрямованості. Шпенглер протиставляє їм вчення про множину рівноцінних по рівню досягнутої зрілості культур. Таких культур, по Шпенглеру, вісім - єгипетська, індійська, вавілонська, китайська, "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская" (западно-европейская) і культура майи. Само їх існування і є свідоцтво не єдиного процесу світовій історії, а вираження лише єдності проявів життя у Всесвіті. Циклічна теорія розвитку повинна, по Шпенглеру, здолати механіцизм одновимірних еволюційних схем розвитку (лінійних схем розвитку історії і загальних періодів, епох історії для усіх культур: Старовина, Середньовіччя і тому подібне).

 

У Шпенглера рух історії розглядається  як розвиток і закономірне перетворення (юність, розквіт, занепад) культурний - історичних форм. Культура, по Шпенглеру, - це що відрізняє епоху і, більше того, створює її як цілісність певна  внутрішня єдність форм мислення, єдність стилістики, збережена у формах економічного, політичного, духовного, релігійного, практичного, художнього життя. У розвитку самобутньої культури зі своєю самобутньою історією Шпенглер виділяє наступні фази (епохи, внутрішню періодизацію) : мифосимволическую, ранню культуру, метафизико-религиозную високу культуру і пізню, скостенілу культуру, що переходить в цивілізацію. Увесь цикл життя самобутньої культури і цивілізації, вважає Шпенглер, триває в середньому близько тисячоліття.

 

Своєрідну концепцію історичного процесу розвитку суспільства запропонував німецький філософ Карл Ясперс (1883-1969). На відміну від Шпенглера і його послідовників, він робить акцент на тому, що людство має єдине походження і єдиний шлях розвитку. Проте, науково довести це положення, на думку Ясперса, неможливо, як неможливо довести і протилежне. Допущення цієї єдності він називає постулатом віри (не сліпий, а розумною). Таким чином, Ясперс чітко заявляє про свою прихильність в поясненні історичного процесу до релігійної традиції. Історія, по Ясперсу, має свій початок і свій кінець. Її рух визначається силою Провидіння. Таким чином, Ясперс повертається до лінійної схеми історії.

 

Звертаючись до релігії, Ясперс вважає, що в явище Христа вірять тільки християни, тільки для них воно є осьовою (центральним) подією історії. Весь інший світ, індусько-буддійський, мусульманський залишається як би в стороні від світового історичного процесу. Оскільки віра, по Ясперсу, є основою і сенсом історії, то виникає питання: чи можлива загальна для усього людства віра, така віра, яка не роз'єднувала б, а навпаки, об'єднувала народи, різні культури і цивілізації. Таку віру, на його думку не може запропонувати жодна релігія: ні іудаїзм, ні християнство, ні буддизм, ні іслам. Зміст конкретних віровчень часто служив джерелами розбрату і нерозуміння між народами. Такою загальною для людства вірою може бути, вважає Ясперс, тільки філософська віра.

 

Поняття історичної ситуації є ключовим у філософії історії Ясперса. Зміст історичної ситуації Ясперс зв'язує з такими поняттями як "час" і "епоха". Кожна історична епоха відрізняється від іншою своєю специфічною ситуацією. Проте, по Ясперсу, можливе формування близьких за своїм духом історичних ситуацій, які є передумовами виникнення і розвитку споріднених по своєму духу процесів. Такий збіг ситуацій, вважає Ясперс, стався між 800 і 600 роками до нової ери. У цей проміжок часу виникли паралельно в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Древній Греції духовні рухи, що сформували той тип людини, яка існує і понині. Це час Ясперс назвав "осьовою епохою" світової історії. Він вказує, що "осьова епоха" - час народження світових релігій, що прийшли на зміну міфологічній свідомості. Майже одночасно, на Землі, незалежно один від одного, утворилося декілька внутрішньо споріднених духовних центрів. Основне, що зближувало їх і, отже, було головною характеристикою "осьової епохи" - це прорив міфологічного світогляду, що становить духовну основу "доосевых культур". Людина, як би уперше, пробудилася до ясного виразного мислення, виникла недовіра до безпосереднього емпіричного досвіду, а також раціоналізація відношення до світу і до себе подібним

 

""Осьова епоха", згідно  Ясперсу, кладе кінець безпосередньому  відношенню людини до світу  і до самого собі. Загострюється  самосвідомість особи. Людина усвідомлює крихкість свого буття, перед ним встають "останні" смысложизненные питання: про сенс людського існування, про сенс буття. І це, по Ясперсу, служить проявом інтенсивного духовного життя. Пробудження духу, вважає Ясперс, є початком буття загальної історії людства, яке досі було розділено на локальні, не пов'язані між собою культури. Відтоді людство неухильно йде по цьому загальному шляху. Ясперс переконаний, що людство приречене на спільність долі і єдину віру. Інакше, історія людства може закінчитися катастрофою. Тому встановлення взаєморозуміння, відкритість різних типів суспільства, релігій і культур є життєво необхідним для людства. Звідси витікає особлива роль філософії, яка, на його думку, за допомогою філософської віри, що відкриває сенс і призначення історії, покликана об'єднувати людство на загальних духовних підставах.

 

 

 

 

 

 

Проблеми змісту та спрямованості  історичного процесу

 

Однією з найважливіших проблем  філософії історії є проблема змісту та спрямованості історичного  процесу. її суть полягає в одержанні відповіді на питання: чи змінюється людське суспільство, а якщо "так", то в якому напрямі і яка періодизація цих змін?

 

Ця проблема цікавила ще античних мислителів. Вони виокремлювали три  найважливіших напрями лінійної філософії історії: прогресивний, регресивний і циклічний. Наприкінці XIX - на початку XX ст. була обґрунтована так звана нелінійна концепція історичного розвитку. Розглянемо ці напрями більш докладно.

 

Більшість античних мислителів, у  тому числі Протагор, Демокріт, дотримувалися точки зору, що суспільство розвивається в основному за висхідною, від дикості до "золотого століття". їх можна вважати засновниками прогресивного напряму. Гесіод, Сенека, навпаки, стверджували, що розвиток суспільства має регресивний напрям від "золотого" століття до залізного століття, для якого характерні повна деградація суспільства, падіння його моральності і т. ін. Платон, Аристотель, Полібій та інші вважали, що суспільство рухається за висхідною, але по замкнутому колу з постійним поверненням назад, до вихідного етапу.

 

Філософи Середньовіччя, не відкидаючи ідею, що історія є направленим  процесом, вважали, що її спрямування  задане Богом.

 

Одним із перших дослідників, який у  своїх працях найповніше охопив проблеми спрямування, а також співвідношення єдності і різноманітності в історичному процесі, був італійський філософ Джамбатіста Віко (1668-1744). У своєму трактаті "Підстави нової науки про загальну природу націй" він показав світську концепцію всесвітньої історії як історичного кругообігу, єдиного для всіх народів. На думку Віко, усі народи у своєму розвитку проходять однакові стадії - від первісного варварства ("століття богів") через феодалізм ("століття героїв") до епохи демократичної республіки чи представницької монархії ("століття цивілізації"). Кожний цикл завершується загальною кризою і розпадом даного суспільства. По завершенні циклу розвиток відновлюється і проходить ті самі стадії, але на більш високому рівні. Таким чином, ідеї Віко лежать в основі теорій циклічності в розвитку культур і цивілізацій (Данилевський, Шпенглер, Тойнбі).

 

Проблема спрямованості історичного  процесу

 

У сучасній філософії історії співіснують  два основних підходи до пояснення  логіки і спрямованості історичного  процесу: формаційний і цивілізаційний.

 

Формаційний підхід ґрунтується на моністичному розумінні історії. Він  трактує всесвітню історію як єдиний лінійно-поступальний, природно-історичний процес послідовної зміни суспільно-економічних  формацій.

 

Вчення про суспільно-економічні формації було розроблене Карпом Марксом у його працях "Капітал", "До критики політичної економії" та ін. Суть його вчення така:

 

1) суспільно-економічна формація - це якісно визначена цілісна  соціальна система, найважливішим  елементом якої є матеріальні  (економічні), духовні (ідеологічні) та інші зв'язки й відносини, що встановлюються між людьми в процесі їхньої життєдіяльності. У взаємозв'язку матеріальних і духовних відносин головна роль належить матеріальним відносинам, стрижнем яких є виробничі відносини;

 

2) суспільно-економічна формація відображає те загальне, що характеризує громадське життя в різних країнах на певному етапі їхнього розвитку. Досліджуючи капіталізм і порівнюючи матеріальні та духовні відносини різних країн, К. Маркс помітив повторюваність багатьох сторін цих відносин і зробив висновок, що ці країни перебувають на одній стадії соціального розвитку - капіталістичній;

 

3) суспільно-економічна формація  являє собою етап у розвитку  суспільства. Виокремивши виробничі  відносини з усіх інших соціальних  зв'язків, Маркс виявив їхні основні типи. Таким чином з'ясувалося, що різні соціальні організми можуть мати як однакову соціально-економічну структуру, так і різну (тобто виробничі відносини різних типів). Отже, був зроблений висновок проте, що кожен тип виробничих відносин визначає етап, період історії, а розвиток і зміна цих типів - суть історії суспільства.

 

Виходячи з цих положень, зазначимо, що суспільно-економічна формація - це конкретний історичний тип суспільства, цілісна соціальна система, що ґрунтується на певному способі виробництва і виступає як ступінь суспільного прогресу.

 

Обгрунтування категорії суспільно-економічна формація дозволило Марксові провести періодизацію історичного процесу. Він вирізнив п'ять типів формацій: первіснообщинна, рабовласницька, феодальна, капіталістична, комуністична, кожна з яких має специфічні закони виникнення і розвитку, світовий же процес він розумів як лінійне сходження від однієї формації до іншої. У свою чергу в кожній історичній формації діють і загальні закони, що зв'язують їх у єдиний процес світової історії.

 

Розглядаючи поняття "суспільно-історична  формація", слід мати на увазі, що воно, як абстракція найвищого рівня, відбиває головні риси об'єктивної дійсності  й абстрагується від окремих  явищ і випадків. Проте деякі дослідники, використовуючи поняття "формація" в чистому вигляді, накладають його на реальний історичний процес і, коли не знаходять повної тотожності понять "формація" і "дійсність", оголошують вчення про формацію фікцією. Історична практика також показала, що не всі країни і народи обов'язково проходять у своєму розвитку всі формації чи їх фази. Деякі з них (наприклад, древні германці і слов'яни) оминали рабовласницьку формацію. Також варто звернути увагу на так звані міжформаційні періоди в розвитку конкретних країн і на можливість їхнього повернення до попередніх формацій.