Философия истории Ф. Гегеля

Философия истории  Ф. Гегеля

Дмитрий Федотов

Высшие литературные курсы

Литературного института  им. Горького

Реферат

по работе Г.В.Ф. Гегеля «Философия истории»

Приступая к рассмотрению «Философии истории» Фридриха Гегеля, я посчитал необходимым сделать отступление-экскурс  в предысторию самого предмета, ведь «Философия истории» принадлежит к  числу тех работ ученого, которые  не были доведены им до конца и не были подготовлены и опубликованы в  печати им лично. Это было сделано  учениками и последователями  Гегеля, слушателями его лекционных курсов в Берлинском университете в 1822—1831 годах.

Философия истории в современном представлении — это раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Сам термин «философия истории» впервые употребил Вольтер, имея в виду универсальное историческое обозрение человеческой культуры.

Содержание и проблематика философии истории существенно и неоднократно изменялись в ходе исторического развития. Античная историография не отличалась какой-либо законченной системой взглядов и ограничивалась в основном более или менее подробными описаниями исторических событий и явлений, часто используя в качестве источника сведений различные мифы, легенды и предания. В период раннего христианства получила широкое распространение идея божественного провидения как главной движущей силы в истории рода человеческого. Значимую лепту в систему этих взглядов внес Аврелий Августин (353—430), указав впервые на диалектическую природу исторического процесса в своем труде «О граде Божием».

В эпоху Возрождения идеи Блаженного Августина и его последователей естественно были подвергнуты критике. Особо значимый вклад в дальнейшее развитие светской философии историивнес Жан Боден (1530—1596), утверждавший в своем сочинении «Метод легкого изучения истории», что общество формируется под влиянием общественной среды и представляет собой некую сумму кровно-хозяйственных союзов. Прогресс, по Бодену, возможен только в человеческом обществе, а в природе — лишь вечное круговое вращение. Дальнейшее развитие материалистического научного подхода к изучению истории дали работы Фрэнсиса Бэкона (1561—1626), который все существующие и возможные науки разделял соответственно трем способностям человеческого разума, в частности, историю он отнес к памяти человека, то есть вновь подтвердил субъективный характер исторического процесса, ранее описанный его религиозными оппонентами, но только с позиций материализма.

Первым, кому удалось дать целостное  толкование искусства, религии, права, социально-хозяйственной жизни общества в их взаимодействии и единстве исторического  развития был итальянский философ  и историограф Джамбаттиста Вико (1668—1744). Полемизируя с Рене Декартом по поводу противопоставления общего разума индивидуальному, Вико сформулировал  идеюобъективного характера исторического процесса. Коль скоро, считал философ, познать мы можем только то, что мы делаем, значит, история — это осознание человечеством собственных деяний. Вико выдвинул теорию круговорота, по которой развитие всех наций происходит по циклам, состоящим из трех эпох: божественной, героической и человеческой. Каждый цикл заканчивается тотальным кризисом и полным распадом общества, а смена эпох происходит в силу общественных переворотов. Придавая принципиально важное значение в осуществлении исторического процесса деятельности людей, Вико, тем не менее, считал сами исторические законы развития провиденциальными, то есть предопределенными высшими силами.

В конце 18 го века маркиз Жан-Антуан Кондорсе (1743—1794), участник великой французской революции, философ-просветитель и математик, в своей работе «Эскизы исторической картины прогресса человеческого разума» сделал удачную попытку установить закономерности развития истории, ее основные этапы и движущие силы исторического процесса. Он выдвинул идеюисторического прогресса, согласно которой поступательное движение истории объяснял безграничной возможностью развития человеческого разума как творца истории, а исторические эпохи — этапами развития человеческого разума, не отрицая, впрочем, значения хозяйственных и политических факторов в общественном развитии.

Современник Кондорсе, немецкий писатель-просветитель и философ Иоганн-Готфрид Гердер (1744—1803) исходил из того, что человек  является продолжением и продуктом  природы, и что человеческая история  не может быть по своим законам  обособлена от природы как область, абсолютно самодовлеющая. Человек  занимает определенное место в системе  возрастающих и прогрессирующих  форм природы, над которыми он поднимается  и физически, и культурно. Как  только человек перестает расти  и останавливается в развитии, он неизменно возвращается в лоно природы. История же является великим  воспитателем человеческого рода. Ход  всемирной истории Гердер рассматривал как единый процесс в бесконечной  смене его форм. Он считал, что  общим законом развития является закон максимума сил, по-разному присущий каждому существу, народу и т.д. Этот максимум и определяет историческую меру восхождения разных народов на разные ступени развития.

Кроме того, необходимо сказать несколько  слов о трудах Иогана-Готлиба Фихте (1762—1814) и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775—1854) в том же направлении, которые также явились идейными предшественниками «Философии истории» Гегеля. Историю человечества оба  философа рассматривали как единое целое, каждая отдельная ступень  коего может быть истинно достигнута только в свете этого целого. Связь  хода и событий всемирной истории  есть связь необходимая, ибо каждая эпоха всемирной истории возникает  и закономерно приходит на смену  определенной предшествующей эпохе, которая  себя внутренне изжила и тем самым  обусловила необходимость перехода к новой. Этот принцип необходимости особенно подчеркивался в работах Фихте. По мысли философа: все, что действительно существует, существует с безусловной необходимостью и именно так, как существует; оно не могло бы не существовать или быть иным, чем оно есть. Но эта имманентная необходимость не является абсолютно бессознательной и потусторонней для человека и его деятельности. Постигая необходимость, человек становится свободным, и его сознательная деятельность все возрастает как важнейший фактор исторического процесса. Эти идеи единства и развития, свободы и необходимости во всемирной истории понимаются и Фихте, и Шеллингом как осуществление мировых разумных планов, заданных человечеству божественной силой идеалов прогресса и совершенствования. Фихте кладет в основу исторического процесса идею мирового плана, как понятия единства всей земной жизни человечества. Шеллинг развивает мысль о том, что своеобразная особенность истории человечества заключается в соединении свободы и необходимости, и что через это люди реализуют заложенный в них и никогда не исчезавший из сознания идеал совершенствования — универсальный правовой строй, который может быть реализован только всем человеческим родом. А весь процесс исторического развития нужен и сводится лишь к вечному стремлению к этому идеалу.

Таким образом, Гегель имел прекрасную философскую и инструментальную базу для создания своего грандиозного, по меркам 19 го века, труда. «Философия истории» посвящена, прежде всего, изучению и объяснению общественно-исторического процесса и его законов, в ней сделана попытка дать всеобъемлющую теорию исторического процесса и, соответственно, картину всемирной истории.

Уже во введении к рассматриваемой  работе ученый дает свою классификацию  историографии, уточняя собственную  позицию в этом вопросе и говоря о том, что темой данного труда  являются не общие рассуждения о  всемирной истории, но именно она  сама. Гегель называет три существующих разновидности историографии. Первоначальной историографией он обозначает в общем-то античный, бессистемный, описательный период, при этом начисто отвергая как возможный источник исторических знаний народные мифы, легенды, песни на том основании, что такие смутные способы представления собственной истории характерны лишь для непросвещенных, варварских народов. Труды древних историков философ рассматривает только как источник отдельныхисторических фактов для дальнейшего изучения и обобщения.

Другой вид историографии Гегель назвал рефлективным, поставив его на ступень выше первого, поскольку этот вариант изложения фактов и явлений уже имеет некую общность, основу — позицию автора исторического описания. И в зависимости от нее различает четыре разновидности этой историографии: духовная, прагматическая, критическая и обобщающая. Духовная рефлексия наблюдается в трудах таких авторов, которые для создания у читателя доверительного настроения к тексту излагают события и передают речи исторических личностей языком своего времени и в результате такие компиляции тем дальше оказываются от оригинала, чем более правдоподобными их желал сделать автор. Прагматическая рефлексия наблюдается когда автор стремится использовать описываемые явления и факты истории для каких-то выводов или поучений своих современников, опыт предков они пытаются перенести на современную им почву. Критическая рефлексия грешит изложением не самой истории, а истории истории, дает оценку исторических повествований и пытается исследовать их истинность и достоверность. (Кстати, этот подвид историографии стал особенно популярным у нас в России в течение последнего десятилетия.) И, наконец, последним подвидом рефлективной истории являетсяобобщающая (не всеобщая!), которая руководствуется общими точками зрения на отдельные общественные предметы и явления (например, история искусства, история права и т.д.). Такие обобщающие рефлексии естественно находятся в тесной связи со всей историей народа, и весь вопрос в том, «…выявляется ли связь целого или этой связи ищут лишь во внешних отношениях». Если срабатывает первый вариант, то такая рефлективная история превращается в третий вид, философскую историю.

Далее Гегель обосновывает как само понятие философской истории, так  и его кажущуюся противоречивость. Ведь история, по определению, занимается лишь тем, что было и есть, а философия — наоборот, порождает собственные мысли, не принимая в расчет того, что есть. И если бы философия подходила к истории таким образом, то фактически это было бы не изучение, а конструирование истории, чего как бы не наблюдается. Поэтому Гегель говорит, что философия привносит с собой в историю лишь мысль о том, что в мире господствует разум, а потому всемирно-исторический процесс совершался и совершается разумно. Разум господствует как в мире вообще, так и в истории в частности. Это умозаключение является одной из основополагающих предпосылок всей работы.

Таким образом, Гегель характеризует  свое понимание истории как мыслящее рассмотрение ее. Мир не предоставлен случаю и случайным внешним причинам, а управляется провидением. Всемирная история с его точки зрения не есть простое нагромождение тех или других событий, не поле, где господствуют случайность, произвол и хаотичное переплетение отдельных человеческих устремлений и чувств и не случайный круговорот общественных состояний и формаций. По мысли философа, собственно развитие свойственно только человечеству, так как человеческая история есть высшая сфера, в которой развивается духовное, мысль, познание. А вместе с этим и господствующий во вселенной абсолютный разум находит средства своего конкретного и сознательного воплощения в действительности, средства познания самого себя как вечной и неисчерпаемой силы совершенствования, прогресса и возникновения нового. Природе же присущи только простое изменение и вечное повторение явлений. Поступательного движения в ней нет, ибо нет в ней и духовной жизни: «…абстрактное изменение вообще, совершающееся в истории, давно уже было понимаемо в общем виде в том смысле, что в нем вместе с тем заключается переход к лучшему, к более совершенному. При всем бесконечном разнообразии изменений, совершающихся в природе, в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется; в природе ничего не ново под луной, и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает только скуку. Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, возникает новое». То есть всемирная история совершается исключительно в духовной сфере. Физическая природа, конечно, тоже играет некоторую роль, но все же субстанциальным является дух и ход его развития, а, следовательно, необходимо определиться с понятием природы духа.

Природу духа Гегель объясняет все  тем же диалектическим методом: поскольку  сущностью материи (антитезы духа) является тяжесть, постольку сущностью духа является свобода, и все его свойства соответственно определяются именно свободой, а, следовательно, свобода является единственно истинным духом. Отсюда логически вытекает, что история есть процесс осознания свободы. Каждый народ и каждая эпоха в своем духовном принципе достигают в осознании свободы только определенной ограниченной ступени и поэтому должны передать эстафету осознания свободы последующим, более глубоко охватывающим истину народам и эпохам.

«Восточные народы знали только, что один свободен, а греческий и римский мир знал, что некоторые свободны, мы же знаем, что свободны все люди в себе, то есть человек свободен как человек».

Затем философ ставит правомерный  вопрос о средствах, благодаря которым  идея свободы реализуется в мире, и ответом на него определяет именно историческое явление. «Если свобода как таковая, прежде всего, есть внутреннее понятие, то средства, наоборот, оказываются чем-то внешним, тем, что является, что непосредственно бросается в глаза и обнаруживается в истории». Делая далее указание на то, что главную роль в действиях людей играют их потребности, интересы и страсти, Гегель приходит к неутешительному выводу о том, что вообще ничто и никогда не осуществлялось в истории без интереса самих участников — людей. А поскольку интерес философ логически отождествляет со страстью, то и вывод звучит как «ничто великое в мире не совершалось без страсти».

Говоря далее о предмете философии  истории, Гегель указывает на то, что  в него входят два момента: идея и человеческие страсти. Для иллюстрации своего тезиса философ использовал весьма образный пример: «Первый момент составляет основу, второй является уткум великого ковра развернутой перед нами всемирной истории». Центральным же пунктом и соединением обоих моментов Гегель определил нравственную свободу в государстве. Причем государство он рассматривает именно как результат полной реализации духа (идеи свободы) в наличном бытии, и сильным и благоустроенным оно становится тогда, если частный интерес граждан соединяется с его общей целью. Когда достигается такое соединение, наступает период процветания государства, его доблести, силы и счастья. Но в то же время Гегель утверждает, что всемирная история создается, пишется только тогда, когда в обществе идет борьба, когда оно полно живых противоречий и лишь стремится к счастливой жизни. Сами же «периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности… ничто великое в мире не совершалось без страсти…». Нельзя рассматривать человека вне его страстей и интересов, энергии и определенного характера, потому что «…индивидуум оказывается таким, каким он конкретно существует, не человеком вообще, потому что такого человека не существует, а определенным человеком…». Стоит также обратить внимание на высказывание Гегеля о роли исторических личностей в истории. Ими, по мысли философа, являются те люди, которые с величайшей проницательностью понимают перспективу исторического процесса, они «…преследуя свои цели, не сознавали идеи вообще, являясь практическими деятелями, но в то же время… понимали то, что нужно и что своевременно».