Философия Гегеля

Содержание

Введение

Диалектика Гегеля являлась высшим достижением немецкой классической философии. Великая заслуга философа состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. В философии Гегеля в целостной системе было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности Гегель стремился исследовать и обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, которое в корне противоположно метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, он сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества.

Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в  себе" , исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Вынос всей причины вовне – вот в чём заключается абсолютный идеализм Гегеля.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм. Тождество  бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и  мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и т.д. [1]

1. Биография

Гегель, Георг Вильгель Фридрих (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich) (1770-1831), немецкий философ, родился в Штутгарте (герцогство Вюртемберг) 27 августа 1770 года. Окончив гимназию в родном городе, Гегель учился на богословском отделении Тюбингенского университета в 1788-1793 годах, прослушал курсы по философии и теологии и защитил магистерскую диссертацию. Изучая в университете философию, он обратил особое внимание на работы Иммануила Канта, которые широко обсуждались в то время, а также на поэтические и эстетические произведения Ф.Шиллера. В 1793-1796 годах Гегель служил в качестве домашнего учителя в швейцарской семье в Берне, а в 1797-1800 годах — во Франкфурте-на-Майне. Все эти годы он занимался изучением теологии и политической мысли и в 1800 году сделал первый набросок будущей философской системы ("Фрагмент системы").

После смерти отца в 1799 году Гегель получил небольшое наследство, которое, вкупе с его собственными сбережениями, позволило ему отказаться от учительствования и вступить на поприще академической деятельности. Он представил в Йенский университет вначале тезисы ("Предварительные тезисы диссертации об орбитах планет"), а затем и саму диссертацию "Планетные орбиты" ("De orbitis planetarum") и в 1801 году получил разрешение читать лекции. В 1801-1805 годах Гегель — приват-доцент, а в 1805-1807 годах экстраординарный профессор на весьма скромном содержании. Йенские лекции были посвящены широкому кругу тем: логике и метафизике, естественному праву и чистой математике. Хотя они и не пользовались большим успехом, годы в Йене были одним из счастливейших периодов в жизни философа. Вместе с Шеллингом, преподававшим в том же университете, он издавал "Критический журнал философии" ("Kritisches Journal der Philosophie"), в котором они были не только редакторами, но и авторами. В тот же период Гегель подготовил первую из своих главных работ, "Феноменологию духа" ("Phanomenologie des Geistes", 1807), после опубликования которого отношения с Шеллингом были разорваны. В этом труде Гегель дает первый очерк своей философской системы. В нем представлено поступательное шествие сознания от непосредственной чувственной достоверности ощущения через восприятие к познанию разумной действительности, которое единственно и приводит нас к абсолютному знанию. В этом смысле реальным является только разум.

Не дождавшись опубликования "Феноменологии", Гегель покинул  Йену, не пожелав остаться в захваченном  французами городе. Он оставил должность  в университете, оказавшись в трудных  личных и материальных обстоятельствах. Какое-то время Гегель редактировал "Бамбергскую газету" ("Bamberger Zeitung"), но меньше чем через два года отказался от "газетной каторги" и в 1808 году получил место ректора классической гимназии в Нюрнберге. Восемь лет, которые Гегель провел в Нюрнберге, дали ему богатый опыт преподавания, руководства и общения с людьми. В гимназии он преподавал философию права, этику, логику, феноменологию духа и обзорный курс философских наук; ему также приходилось вести уроки литературы, греческого, латинского, математики и истории религии. В 1811 году он женился на Марии фон Тухер, семья которой принадлежала к баварской знати. Этот сравнительно спокойный период жизни Гегеля способствовал появлению его наиболее важных произведений. В Нюрнберге вышла первая часть гегелевской системы — "Наука логики" ("Die Wissenschaft der Logik", 1812-1816).

В 1816 году Гегель возобновил университетскую карьеру, получив приглашение в Гейдельберг. Там он преподавал в течение четырех семестров; из прочитанных лекций был составлен учебник "Энциклопедия философских наук" ("Enzyklopadie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse", первое издание 1817), по-видимому, лучшее введение в его философию. В 1818 году Гегель был приглашен в Берлинский университет. Приглашение было инициировано прусским министром по делам вероисповеданий (ведавшим вопросами религии, здравоохранения и просвещения) с надеждой усмирить при помощи гегелевской философии опасный дух мятежа, бродивший в студенческой среде.

Первые лекции Гегеля в Берлине остались почти без внимания, однако постепенно курсы стали собирать всё большую аудиторию. Студенты не только из различных областей Германии, но также из Польши, Греции, Скандинавии и других европейских стран устремились в Берлин. Гегелевская философия права и государственного строя все более становилась официальной философией прусского государства, и целые поколения деятелей образования, чиновников и государственных мужей заимствовали свои взгляды на государство и общество из гегелевского учения, ставшего реальной силой в интеллектуальной и политической жизни Германии. Философ находился на вершине успеха, когда скоропостижно скончался 14 ноября 1831 года, по-видимому, от холеры, свирепствовавшей в те дни в Берлине.

Последней опубликованной работой Гегеля была "Философия  права" ("Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse"), вышедшая в свет в Берлине в 1820 году (на титуле — 1821). Вскоре после смерти Гегеля некоторые его друзья и ученики стали готовить полное издание его работ, которое было осуществлено в 1832-1845 годах. В него вошли работы, опубликованные при жизни философа, лекции, студенческие записи. [2]

Главные его труды: Феноменология  духа (1807), Наука логики (1812—1816), Энциклопедия философских наук (ч. I—III, 1817, 1827, 1830), Философия права (1821), собрание сочинений в 19 т., (1832—1845), в русском переводе вышли собрания сочинений (т. 1—14. М.—Л., 1929-1958). [3, с.75]

2. Философия Гегеля

Философия Гегеля (1770—1831) была кульминационным пунктом развития немецкой философии, которое начинается с Канта. Хотя Гегель часто критиковал Канта, его система никогда не могла бы возникнуть, если бы не существовало системы Канта.

Начиная с периода своего раннего увлечения мистицизмом, Гегель сохранил убеждение в нереальности единичного. По его мнению, мир не является собранием строго ограниченных единиц, атомов или душ, каждая из которых полностью самодовлеюща. Непосредственное существование таких конечных вещей кажется ему иллюзией: он полагает, что ничто не существует безусловно и вполне реально, кроме целого. Но он отличается от Парменида и Спинозы тем, что рассматривает целое не как простую субстанцию, а как сложную систему типа, который мы назвали бы организмом. Очевидные отдельные вещи, из которых кажется составленным мир, не есть просто иллюзия. Каждая из них имеет большую или меньшую степень реальности, и реальность их состоит в том, что они являются сторонами целого, которое должно быть обнаружено при истинном рассмотрении. С этим взглядом, естественно, связано неверие в реальность времени и пространства как таковых, так как время и пространство, если они рассматриваются как вполне реальные, включают единичность и множественность. Все это явилось ему сначала как мистическое «прозрение»; логическая разработка, которая дана в его книгах, явилась позже.

Гегель утверждает, что все действительно  разумно и все разумное действительно. Но когда он говорит это, то понимает под «действительным» не то, что понимал бы эмпирик. Он допускает и даже настаивает, что то, что эмпирику кажется фактами, неразумно и должно быть таковым; только после того как их непосредственный характер преобразуется рассмотрением их как сторон целого, они должны оцениваться как разумные. Тем не менее, отождествление разумного и действительного неизбежно ведет к некоторому благодушию, неотделимому от убеждения, что «все, что есть, правильно».

Целое во всей его сложности называется Гегелем абсолютом. Абсолют духовен. Взгляд Спинозы, что абсолют имеет атрибут протяженности, так же как и атрибут мышления, отвергается.

2.1 Понимание  логики

Два момента отличают Гегеля от тех, кто имеет более  или менее сходное метафизическое мировоззрение. Один из них – это  подчеркивание логики; Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единственного соображения, что она должна быть несамопротиворечивой. Другой отличительной чертой (которая тесно связана с первой) является триадическое движение, которое называется диалектикой.

Логика, как понимает Гегель это слово, является для него тем же самым, что и метафизика; это нечто совершенно отличное от того, что обычно называется логикой. Его взгляд состоит в том, что любой обыкновенный предикат, если он берется как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость. В качестве грубого примера можно взять теорию Парменида, в которой единое, которое единственно является реальным, шарообразно. Ничто не может быть шарообразным, если оно не имеет границ, и ничто не может иметь границ, если не существует чего-либо вне его. Следовательно, предположение, что вселенная как целое должна быть шарообразна, самопротиворечиво.

Можно взять другую иллюстрацию. Вы можете сказать без видимого противоречия, что «А» есть дядя. Но если бы вы должны были сказать, что вселенная – дядя, вы оказались бы в трудном положении. Дядя – это человек, который имеет племянника, а племянник – это лицо, отдельное от дяди; следовательно, дядя не может быть всей реальностью. Эта иллюстрация может быть также использована, чтобы иллюстрировать диалектику, которая состоит из тезиса, антитезиса и синтеза. Во-первых, мы говорим: «Реальность есть дядя». Это – тезис. Но из существования дяди следует существование племянника. Поскольку не существует ничего реального, кроме абсолюта, а мы теперь ручаемся за существование племянника, мы должны заключить: «Абсолют есть племянник». Это – антитезис. Но существует такое же возражение против этого, как и против того, что абсолют – это дядя. Следовательно, мы приходим к взгляду, что абсолют – это целое, состоящее из дяди и племянника. Это – синтез. Но этот синтез еще не удовлетворителен, потому что человек может быть дядей, только если он имеет брата или сестру, которые являются родителями племянника. Следовательно, мы приходим к тому, чтобы расширить нашу вселенную, включив брата или сестру, с его женой или ее мужем.

Считается, что таким  способом одной лишь силой логики мы можем прийти от любого предлагаемого  предиката абсолюта к конечному  выводу диалектики, который называется «абсолютной идеей». Через весь этот процесс проходит основополагающее предположение, что ничто не может быть действительно истинным, если оно не рассматривается относительно реальности как целого.

Процесс, согласно Гегелю, существен для понимания результата. Каждая последующая стадия диалектики содержит все ранние стадии в снятом виде; ни одна из них полностью не замещается, но ей дается ее собственное место в качестве момента целого. Невозможно, следовательно, достигнуть истины, кроме как пройдя все ступени диалектики.

Познание как целое  имеет свое триадическое движение. Оно начинается с чувственного восприятия, в котором имеется только осведомленность  об объекте. Затем, пройдя через скептическую критику чувств, оно становится чисто субъективным. Наконец, оно достигает стадии самосознания, на которой объект и субъект больше не различаются. Таким образом, самосознание есть наивысшая форма познания. Это должно, конечно, иметь место в системе Гегеля, поскольку наивысший вид знания должен быть знанием, которым обладает абсолют, а так как абсолют есть целое, то нет ничего вне его самого, что можно было бы знать.

В совершенном мышлении, согласно Гегелю, мысли становятся текучими и смешанными. Истина и  ложь не являются резко отделенными  противоположностями, как это обычно полагают. Ничто не является всецело ложным, и ничто, что мы можем знать, не является всецело истинным. «Мы можем знать определенно, что является ложным», – это случается, когда мы приписываем абсолютную истину некоторым отдельным элементам информации. Такой вопрос, как «где родился Цезарь?», имеет прямой ответ, который истинен в некотором смысле, но не в философском. Для философии «истина есть целое» и ничто частичное не является вполне истинным.

«Разум, – говорит Гегель, – есть осознанная достоверность бытия всего реального». Это не означает, что отдельное лицо есть вся реальность. В его отдельности оно не совсем реально, но то, что в нем реально, – это его участие в реальности как целом. Пропорционально тому, как мы становимся более разумными, это участие возрастает.

Абсолютная идея, которой  завершается «Логика», есть нечто  подобное Богу Аристотеля. Это мысль, мыслящая самое себя. Ясно, что абсолют  не может мыслить ничего, кроме  себя, поскольку не существует ничего, помимо наших частных и ошибочных путей постижения реальности. Нам говорят, что дух является единственной реальностью, и что его мысль отражает самое себя в самосознании.