Философия французского Просвещения

Так, на сцене появляется миссионер Разума - Просветитель, призванный улучшить нравы, изменить общественные порядки и сделать людей счастливыми. Создание светской этической теории было непростой задачей. Религия, против которой так резко выступили философы, заключала в себе священные, богоустановленные и потому незыблемые нормы морали. Тогда (как, впрочем, и теперь) подавляющее большинс'гво людей считало, что без веры не может быть и добродетели. «Если Бога нет, то все дозволено», - скажет Достоевский. Вот почему Вольтер, Монтескье, Руссо, как и многие другие идеологи Просвещения, полагали, что независимо от того, верно или ложно христианское вероучение, религия нужна обществу для сохранения порядка. Вера в карающего и вознаграждающего Бога заставляет людей воздерживаться от дурных поступков и побуждает к добродетельным. Именно это имел в виду Вольтер, когда говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы вьцд'мать». Вера в Высшего Судью несет утешение страждущим и является уздой для властвующих. Эти соображения стали еще одним аргументом в пользу деизма. Атеизм же -привилегии разумных и образованных людей, это мировоззрение не годится для большинства, ибо большинство вовсе не разумно.

Философы-материалисты высказывались  за полное отделение «царства морали»  от «царства религии», поскольку «они несовместимы и их интересы не могут  слиться» (Гольбах). Они хотели развгять расхожие представления о том, что атеизм поро;кдает вседозволенность, и доказать, что общество атеистов может быть нравственным. Проштудировав Библию, Гольбах пришел к выводу, что христианство имеет «две морали». «Первая мораль» - это обязанности человека по отношению к Богу и церкви - искренняя вера, отказ от своей воли и повиновение священным авторитетам, исполнение обрядов и чтение молитв, аскетические ограничения. «Вторая мораль» - это нравственные императивы, призванные регулировать отношения между людьми, - не убивай, не кради, не лги, не прелюбодействуй, уважай родителей, не притесняй слабого, люби ближнего. Нужно быть безумцем, чтобы не видеть значимости этой «второй морали» для совместной ;кизни людей, для благополучия общества. Как свидетельствует Библия, жития святых и история церкви, «вторая мораль» то и дело приносится в жертв}¹ «первой». Разве церковь не убивала иноверцев, еретиков, ученых, разве не стремилась к обогащению? Почему сам Бог, как видно из Библии, попирает им самим установленные законы? Почему, например, царь Давид, один из героев книги Гольбаха «Галерея святых», который был коварным лжецом, распутником и душегубцем, почитается как герой веры? Какова общественная польза аскетических подвигов отшельников и монахов? В глазах просветителей «вторая мораль», и только она, является подлинной моралью, поскольку добродетель в их представлении - з>то все, что служит общественному благу и делает людей счастливыми в их единственной земной жизни. И она совсем не нуждается в «первой». «Чтобы постичь основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах, для этого совершенно достаточно простого здравого смысла», - считал Гельвеции. Здравый смысл - вот иредпо-сылка добродетельного поведения.

Для утверждения добродетели  совершенно недостаточно нравственных проповедей, высокопарных призывов вроде «любите ближнего», «жертвуйте собой ради общего блага». Конечно, всегда были и будут люди, способные к альтруизму и самопожертвованию (например, герои римской истории Катон и Брут, на которых так .побили ссылаться просветители), но это подвижники-одиночки. Большинство вовсе не таково. Поскольку же речь шла о морали для большинства, необходимо было найти для нее более надежное основание, чем альтруизм или чувство долга. Таким основанием был признан личный ик херес. Антором теории личного интереса стал Гельвеции, чья книг «Об уме» была сожжена по решению парижского парламента. Ему не обходимо было разрешить общую для всех этических учений пробле му: каким образом может быть согласован интерес индивида с интере сом общества. Согласно Гельвецию человек - это эгоист, каждый любит себя и безразличен к другим. Любовь к себе естественна, как естественно чувство самосохранения, она проистекает из самой природы человеческого существа: обладая физической чувствительностью, т. е. испытывая боль и удовольствие, мы, естественно, стремимся к удовольствию и сторонимся страданий. Себялюбие, которое обычно осуждается как нечто низкое и отвратительное, в действительности этически нейтральное явление, поскольку это явление природы. Все человеческие поступки и отношения строятся на этом фундаменте, каждый стремится к собственному удовольствию, пользе и выгоде, т. е. преследует личный интерес. Ради собственного удовольствия мы любим и дружим. Вовсе не бескорыстна и честность, поскольку поступающий честно и справедливо рассчитывает на уважение окружающих, а у];ажгние дает ему возможность влиять на людей, извлекая из этого выгоды и преимущества. Даже в обществе люди объединяются из-за любви к себе, понимая, что этот союз им выгоден. Здравый смысл подсказывает члену сообщества: целесообразнее поступиться частью своих интересов, чем добиваться своей выгоды .любыми средствами, лучше ограничить себя в чем-то, чем потерять все. Так здравый смысл преобразует грубый эгоизм в эгоизм разумный. Высшей нравственной задачей оказывается не воспитание альтруизма во имя призрачного общего блага, а воспитание разумного эгоизма во имя пользы каждого. Гельвеции становится родоначальником утилитаризма, философского направления, которому суждена была громкая популярность в следующем столетии.

Попытка Гельвеция увязать  добродетель с корыстью вызывала негодование Руссо: «Каждый, говорят, содействует общему благу из-за своего интереса. Но откуда же происходит то, что справедливый содействует ему в ущерб себе?... Личным интересом можно объяснить лишь поступки злых... Не из корысти вытекает нравственность, она -результат врожденной любви к другим .людям и к справедливости». Дидро иронизировал: сам господин Гельвеции, оставивший доходное место генерального откупщика ради .любви к истине и беспокойной

жизни опального литератора, служит лучшим опровержением его  утилитаристской теории морали. Дальше мы увидим, что Какт будет строить свою этику на принципе антиутилитаризма: нравственные поступки совершаются вопреки личной склонности или расчету, они не имеют никаких внешних мотивов, их единственный мотив - чувство долга. Но это уже совсем другая этика. Просветители же, в более или менее откровенной форме, восприняли идеи личного интереса и разумного эгоизма, столь органичные их мировоззрению.

Наиболее действенным средством  в<эспитания общественной добродетели просветители считали законодательство. «Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны». Какие же законы хороши? Те, что «связывают благо отдельных лиц : общим благом, так чтобы гражданин лишен был возможности повредать обществу, не повредив себе», - считал Дидро. Себялюбие порождает многочисленные пороки, но его можно превратить в добрсдетгли при помощи хитроумного законодательства. Нужны такие законы, исполнение которых убеждало бы всех, что быть порядочным человеком выгодно, а быть злодеем - нет. Просвещенный законодатель будег назначать такие наказания для преступников и такие поощрения для законопослушных граждан, что всякий разумный человек будет заинтересован в добродетельном поведении. Место верховного нравственного арбитра, карающего и награждающего Бога, в светской этической доктрине занимает закон. А еще - общественное мнение: презрение и гнев людей, вызывающие тягостное чувство стада и угрызения совести, могут быть весьма действенным наказ анием для согрешившего, а одобрение и любовь - наградой для праведника. В церковном отпущении грехов просветители усматривали большой вред для морали и грана.

На почве философской антропологии строились не только этические теории, но и вырастали социально-политические идеалы эпохи, проекты наилучшего государственного устройства. Они обретали, разнообразные формы, более или менее радикальные. Большинство просветителей (Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеции и др.) наилучшей формой государственной правления для Франции считали просвещенный абсолютизм, Монтескье был поклонником парламентской монархии английского образца, а Руссо - убеэвденным республиканцем. Не стоит, однако, преувеличивать различия этих проектов, поскольку все они были вариантами либерально-демократических преобразований, все они базировались на теории общественного договора. Тесгэш: общественного договора, унаследованная от Гоббса и Локка, именно во Франции приобрела свою классическую завершенность. В работе Руссо, которая так и называется «Об общественном договоре;», сформулированы ее основные принципы.

» Предпосылкой общественного союза  является «естественное состояниг», в котором каждый индивид автономен, самостоятелен и совершенно свободен; каждый волен сам защищать свои естественные права на жизнь, собственность, свободу.

» Поняв преимущества совместной жизни, индивиды заключают договор о  взаимных правах и обязанностях, поручая некоему третейскому судье - государству осуществлять общую волю; отныне государство призвано защищать естественные права гражданина.

« Поскольку правительство действует  ради общего блага, то ему необходимо подчиняться; если же оно нарушает условия договора, то его следует свергнуть.

Русс» критиковали и высмеивали за то, что он выдумал одиночку «робинзона», живущего в вымышленном «естественном  состоянии», история такого не знала, люди, в том числе и первобытные, всегда жили коллективами. Однако и критики Руссо толковали о «человеческой природе» автономного индивида и его естественных правах. Нам важно понять, что под общественным договором подразумевалось не только и не столько реальное историческое событие - переход первобытного общества к государственной жизни. Речь шла об общественном идеале, о том. каким должно стать разумное общество. В таком случае автономный индивид оказывается не дикарем-одиночкой, а суверенно?! личностью, свободным и ответственным гражданином, готовым к сознательном}' участию в политической жизни, а естественные права - гражданскими правами. Первоначальное естественное состояние оказнвагтся схожим с состоянием полного бесправия в условиях деспотизма, а заключение общественного договора - созданием демократического государства. В облачении теории общественного договора, таким образом, выступали новые социальные идеалы.

Характер социально-политических проектов зависел от того, к кому была обращена просветительская миссия. Один только Руссо, которого Вольтер назывга «философом оборванцев», был последовательным демократом, полагая, что без просвещенного народа невозможно и просвещенное государство. Убежденный республиканец, в трактате <<Об общественном договоре» он говорит о «суверенитете народа», о призвании государства выражать «совокупную вотоо нации». Это означало, что только сам народ (а не его представители) полномочен издавать законы, поручая их исполнение выборным матистратам. Народные собрания античного образца представлялись ему наиболее адекватной формой волеизъявления нации. Сознавая практические трудности осуществления плебисцитов и такой большой стрине, как Франция, он говорил о некоем «мудром законодателе», который мог бы выносить законопроекты на суд народа (своеобразный аналог «просвещенного монарха»).

Откровенные республиканские симпатии мы встретим и \ других просветителей. Вольтеру, Монтескье, Дидро, Гольбаху, Гельвецию эталоном государственного устройства представлялась Римская республика, все они с вдохновением писали о свободе, равенстве, гражданственности и любви к отечеству, но все же ... склонялись к монархии. Почему? Потому что республиканский строй может быть реализован толкю в небольших по территории странах, потому что монархия - традиционный для Франции и значит более устойчивый кнстипт, наконец, потому что демократия таит в себе разрушительные силы, способные уничтожить свободу*. Народ необразован и непросвещен, а просвещение - долгое и трудное дело, к тому же вряд ли когда-нибудь удастся просветит:, всех в равной степени. Главным советчиком народа являются его страсти, неистовство и необузданная горячность. Когда демос, получив свобод}-, приходит к власти, он пьянеет от честолюбия и силы, которую не научился применять благоразумно. Свобода перероящается в своеволие, вседозволенность - в анархию, демос - в охлос¹. Анархия неизбежно порождает диктатуру, т. е. новый деспотизм. Рассуждая таким образом и ссылаясь на исторические примеры, философы как будто предвидели кровавый сценарий Французской революции 1789-1793 гг. Именно эти резоны питали их надежд}- на гипотетического просвещенного монарха, которому и адресованы проекты социально-политических реформ. Просвещение «верхов» представлялось более реальной задачей, чем просвещение •:<низов». Французские мыслители впервые поставили проблем} «властыоггелли-генция-народ», которая впоследствии будет так актуальна для русской философии.

Просветительский монархизм совершенно нетрадиционен, поскольку в старой форме заключено новое содержание. Если наставниками государя становятся философы, то монарху остается осуществлять при готовленные для него законопроекты, он делится своей властью с мудрецами-законодатглями, утрачивая свои самодержавные прерогативы. Кроме того, монарх связан с народом условиями общественного договора и обязан соблюдать его под страхом ниспровержения (здесь заключается принципиальное отличие французской версии договорной теории от концепции Гоббса). О праве народа на свержеш е тиранов говорил не только радикал Руссо, но и умеренный монархист Вольтер: достаточно обратиться к его трагедиям «Брут», «Смерть Цезаря», «Агафокл»  У Монтескье, ориентировавшегося на социальную философию Локка и политический опыт Англии, монарху отводилась исполнительная власть, а законодательная - двухпалатному парламенту, представляющелгу интересы аристократии и третьего сословия

Интересны попытки просветителей  действовать в соответствии со сбоили! убеждениями. Неугомонный Вольтер, называя Фридриха II «Соломоном Севера», а Екатерину II - «Северной Семирамидой», пытался побудить их к либеральным реформам. Поучительны и результаты. Ди,пэо после полугодового общения с Екатериной II в Петербурге пришел 1С выводу, что русская императрица, желая казаться просвещенной правительницей, в действительности является деспотом.