Время брало свое. Средневековье,
длившееся почти тысячелетие, исчерпало
свои духовные силы. Общество нуждалось
в новых идеях и мировоззренческих ценностях.
В подобной атмосфере начинается освобождение
разума, осознание человеком своих возможностей
в познании и преобразовании мира. Вот
почему философия эпохи Возрождения антропоцентрична
по своей сути. Именно человек, его место
в мироздании - основной объект формирующейся
интеллектуальной традиции.
На человеке эпохи Возрождения
лежит "печать" преодолеваемой теоцентрической
культуры, в которой Бог - высшая и абсолютная
ценность. Эпоха, которая приходит на смену
этому умонастроению, разумеется, не могла
быть атеистической. В подобной ситуации
задача философии Возрождения была не
столько в том, чтобы полностью уйти от
теоцентризма, сколько сузить сферу действия
религии и найти место новым ценностям,
утвердить роль человека.
Так появляются идеи гуманизма.
История получает антропологически-ориентированную
трактовку. Гуманисты разделили исторический
процесс на три периода: древний, средневековый
и новый. Каждый из них вносит вклад в становление
человека, его самосознание. Так, в античности
осознается необходимость различения
истины и мнения, самоценность мудрости.
В средние века усиливается внимание к
моральным ценностям через их соотнесение
с абсолютом - Богом, концептуально осваиваются
понятия "совесть", "долг", "честь"
по отношению к отдельному индивиду. Средневековье
делает этот нравственный ряд не только
религиозно, но и личностно окрашенным.
Начиная с эпохи Возрождения человек становится
самостоятельной и со временем высшей
ценностью. Если человек античности мог
быть активным в сфере философских размышлений,
то человек Возрождения сам утверждает
себя не только и не столько в теоретической
области, сколько в жизни, сфере реальной
практики.
Естественно, для подобного
ценностно-мировоззренческого сдвига
должны были произойти значительные изменения
в обществе. В этот период начинается развитие
промышленности; в связи с применением
пороха и изобретением огнестрельного
оружия происходит переворот в военном
деле. Книгопечатание, применение компаса
способствуют расширению жизненного пространства
европейского человека, установлению
связей с другими континентами. Начинается
перемещение центров экономического развития
с юга Европы в Голландию, Англию и другие
страны на западе и севере.
Значительными и принципиальными
были изменения в области гуманитарной
культуры. Формируется светская мысль,
не связанная непосредственно с религиозной
проблематикой. Происходит расширение
интеллектуального мира личности, его
интересов, возвышение человека, который
начинает проявлять интерес не только
к Богу, но и к себе и природе. Первое находит
отражение в живописи и поэзии. Сам термин
"Возрождение" впервые встречается
у итальянского живописца Вазари, а наиболее
видным представителем "возрожденческой"
концепции бытия выступает Леонардо да
Винчи, который соединяет в себе художника,
живописца, механика и мыслителя. Через
постижение тела человека Леонардо пытался
постичь бытие.
Возрастает интерес к науке,
в частности к анатомии. Согласно А.Ф. Лосеву,
"возрожденец всматривался в человеческое
тело как в таковое и погружался в него
как в самостоятельную эстетическую ценность"1. Такой подход возвышает живопись
до уровня философии, а философию соединяет
с реальностью. Искусство у Леонардо одновременно
и мудрость, и знание. Такая установка
отличается от средневековой, ибо живопись
выступает самодостаточной ценностью,
не зависящей от религиозных и иных метафизических
воззрений.
Объектом интереса формирующейся
науки и философии становится индивид
в его эстетическом, анатомическом, чувственном,
математическом выражении. Художники,
поэты (Данте, Петрарка) начинают воспевать
красоту человеческой личности, ее неповторимость,
влияют на ценности формирующегося общества.
Художественно-поэтическое видение человека
приобретает социальную значимость, поскольку
в новой культуре художник должен творить
так, как творит сам Бог. Все это в конечном
итоге способствует формированию пантеизма,
а затем и деизма.
Не менее социально значимой
оказалась и вера в разум человека, что
нашло выражение в науке. Ядром новоевропейского
познания начинают выступать эксперимент
и наблюдение. Впервые ставится вопрос
об отличии чувственных впечатлений от
результатов целенаправленного экспериментального
исследования природы. Единство эксперимента
и математики в конечном счете привело
к созданию Исааком Ньютоном первой научной
картины мира, которую автор назвал "экспериментальной
философией". У истоков такой философии
стоял классик европейской науки эпохи
Возрождения Галилео Галилей. Он одним
из первых обратил внимание на необходимость
использования методов наблюдения и эксперимента
для изучения природы. Галилей четко поставил
вопрос о различении чувственного наблюдения
и целенаправленного опыта, эксперимента,
видимости и реальности. Он отметил, что
"там, где недостает чувственного наблюдения,
его надо дополнить размышлением".2 Более того, если теоретические
положения расходятся с показаниями органов
чувств, считает Галилей, то не следует
сразу же отказываться от того, что утверждает
теория. Тезис "данные чувственного
опыта следует предпочитать любому рассуждению,
построенному умом"3, им не принимается безоговорочно.
Он "хотел бы выводить правила, более
полезные и надежные, наученный большой
осмотрительности и меньшей доверчивости
к тому, что на первый взгляд представляют
нам чувства, способные нас легко обмануть...".
Поэтому Галилей считал, что следует "оставить
видимость" и постараться посредством
рассуждений или подтвердить реальность
предположения, или "разоблачить его
обманчивость".4
Таким образом, в начале XVII в.
европейская мысль была готова к новой
философии, опирающейся на идеи самоценности
разума, с одной стороны, и осознание важности
целенаправленного экспериментально-опытного
изучения мира - с другой. С этого времени
начинается развитие науки в новоевропейском
смысле слова. Возможности разума находят
отражение в начинающейся в эпоху Возрождения
революции в познании. Кардано, Телезио,
Парацельс, Ванини, Дж. Бруно подготовили
классические работы Н. Коперника, И. Кеплера,
Г. Галилея в области естественных наук.
Подобное "переоткрытие природы"
послужило основанием большинства фундаментальных
социокультурных изменений, основанных
явно или опосредованно на принципиальной
ценности научного знания.
При этом для ученых, создавших
основы современной науки - Коперника,
Кеплера, Галилея, Ньютона, - наука и религия
не исключали друг друга, поскольку в работе
вселенского космического механизма мироздания
принимает непосредственное участие Бог,
трактуемый разными авторами по-своему.
И только более поздняя "экспансия Разума"
привела к "выключению" Бога из картины
Сущего и заявлениям типа лапласовских
о ненужности "гипотезы Бога" для
объяснения процессов, происходящих в
Универсуме. И если Галилей вынужден был
стать на колени перед церковью, а Декарт
- работать в другой стране, боясь преследования
на родине, то это свидетельствует не столько
об их революционности в вопросах веры,
сколько о консервативности служителей
церкви в вопросах знания. Для эпохи, с
которой пытались "рассчитаться"
Ф. Бэкон и Р. Декарт, характерны два эпизода.
Во-первых, примечателен ответ профессора-иезуита
на предложение Галилея убедиться в том,
что на Солнце есть пятна, посмотрев в
телескоп: "Напрасно, сын мой. Я дважды
прочел Аристотеля и ничего не нашел у
него о пятнах на Солнце. Пятен нет. Они
происходят либо от несовершенства твоих
стекол, либо от недостатка твоих глаз".
Во-вторых, в установлении Оксфордского
университета абсолютность аристотелевского
видения мира поддерживалась... штрафами:
"Тот бакалавр и учитель, который не
правоверно следует Аристотелю, подлежит
штрафу в пять шиллингов за каждый пункт
расхождения и за каждую допущенную им
ошибку в логике Органона".
Философские устремления Возрождения
с разных сторон представляют Николай
Кузанский, заявивший в работе с характерным
названием "Об ученом незнании", что
"творец и творение - одно и то же",
"Бог во всех вещах, как все они в нём",
"так как Бог есть всё, он также и ничто",
"он везде и нигде", и тем самым способствовавший
формированию нового духа веры в возможности
человека; Томмазо Кампанелла, видевший
задачу науки и философии в увеличении
могущества человека и старавшийся реализовать
на практике это понимание, что привело
его к конфликту с властью, продержавшей
мыслителя 27 лет в заключении; Никколо
Макиавелли с его работой "Государь",
одним из первых начавший анализ движущих
сил общественного развития с учетом роли
личных интересов.
Эпоха Возрождения - переходная
от Средневековья к Новому времени. Ее
мыслители, с одной стороны, находятся
под влиянием уходящего теоцентрического
мировоззрения, а с другой - закладывают
фундамент нового здания философии и науки.
Эта "близость" к уходящей эпохе нашла
отражение как в терминологии, так и концепциях
всех представителей эпохи Возрождения.
Так, Кампанелла пытался соединить теологию,
метафизику, магию и утопию, а в деятельности
ученых, положивших начало механике, переплелись
наука, магия, астрология. Галилей составлял
гороскопы для двора Медичи, Коперник
был не только астрономом, но и астрологом,
а Кеплер проводил аналогию между гармонией
Солнца, неподвижных звезд и пространства,
с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын
и Бог-Святой Дух - с другой.
Но не эти непоследовательности,
связанные с особенностями переходного
периода, характеризуют титанов Возрождения.
Главное, что они изменили направление
развития мысли от схоластики к реальности,
обратив философскую мысль к человеку
и природе, придав философии и науке практическую
направленность. С этого времени не Бог,
а человек привлекает все большее внимание
философии и культуры.
- Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим
образом: космология (натурфилософы), в
ее контексте тотальность реального
виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей
темой в познании человека и его специфических
способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир
идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления;
эстетика разрабатывается как сфера решения
проблемы искусства и прекрасного самого
по себе; проблематика протоаристотелевской
философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы,
они характерны для христианского периода
греческой философии. Необходимо отметить, что в
русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной
для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии
как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение:
философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется,
что сохраняют свое значение и элементы практической философии,
развивающие идеи античной практической
философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое
определило не только мышление современного
человека но и его жизнь. И без
сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим
сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной
жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания
и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие
как реверсивного принципа организации
сознания еще не вполне ясно.
- Первые, досократические философские
школы Древней Греции возникли в VII - У
вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах,
находившихся в процессе становления.
- К наиболее известным ранним
философским школам Древней Греции относятся:
• милетская школа;
• школа пифагорейцев;
• школа Гераклита Эфесского;
• элейская школа;
• атомисты.
Характерными чертами досократических
философских школ являлись:
• ярко выраженный космоцентризм;
• повышенное внимание к проблеме
объяснения явлений окружающей природы;
• поиск первоначала, породившего
все сущее;
• гилозоизм (одушевление неживой
природы);
• доктринерский (недискуссионный)
характер философских учений.
2. Милетская школа существовала
в Древней Греции в VI в. до н.
э. и получила свое наименование
от названия города, где она
была основана: Милета — крупного
торгово-ремесленного полиса в
Малой Азии. Представителями данной
школы являлись Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен.
Философы милетской школы:
• выступали с материалистических
позиций;
• занимались не только философией,
но и другими науками — точными и естественными;
• пытались объяснить законы
природы (за что получили свое второе название
- школа "физиков");
• искали первоначало - субстанцию,
из которой возник окружающий мир.
Фалес (примерно 640 - 560 гг. до
н. э.) - основатель милетской школы, один
из самых первых выдающихся греческих
ученых и философов.
Фалес, оставивший большое научное
и философское наследие:
• первоначалом всего сущего
считал воду ("архэ");
• представлял Землю в виде
плоского диска, который покоится на воде;
• считал, что неживая природа,
все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом
— одушевлял все сущее);
• допускал наличие множества
богов;
• считал центром вселенной
Землю;
• точно определил продолжительность
года — 365 дней;
• сделал ряд математических
открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр
(610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:
• первоначалом всего сущего
считал "апейрон" - вечную, неизмеримую,
бесконечную субстанцию, из которой все
возникло, все состоит и в которую все
превратится;
• вывел закон сохранения материи
(фактически открыл атомарное строение
вещества): все живое, все вещи состоят
из микроскопических элементов; после
гибели живых организмов, разрушения веществ
элементы ("атомы") остаются и в результате
новых комбинаций образуют новые вещи
и живые организмы;
• первым выдвинул идею о происхождении
человека в результате эволюции от других
животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).
Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра: