Философия древнего Востока

Графическая часть «Перемен»  состоит из восьми триграмм и шестидесяти  четырёх гексаграмм. Они выстраиваются  по алгоритму течения циклов природно-человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых  начал, а именно ЯН (обозначается сплошной чертой « ») и ИНЬ (обозначается прерывистой  чертой « »).

Первое - ЯН считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе - ИНЬ - женским, инертным, пассивным  началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный  элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя. Так составляется триграмма:

• ЯН (отец) верхний уровень

• ЦЗЫ (дитя) средний уровень

• ИНЬ (мать) нижний уровень

Триграмма выступает в  качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

• родовой семьи (муж –  ребёнок – жена)

• общества (ваны - цари - военные  и хозяйственные организаторы - общинники)

• природы (Небо - Поднебесная - Земля)

• форм родового сознания (верхние  Шан -центральные Джун - нижние Ся) и  т.д.

Всего триграмм восемь. Из них  четыре считаются мужскими, другие четыре - женскими. На рисунке 1, ставшем  классическим, они располагаются  по кругу сообразно частям света (они указаны в обратном порядке).

Если расшифровать рисунок, то окажется, что перед нами ничто  иное, как "генетический механизм" единой системы "Вселенная - природа - человек", из которого следует, что  всё здесь находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы  называли ДАО. Ему подчиняются все  телесные и духовные системы природы  и человека. Закон трактуется как  космический эрос, следствием чего является зарождение в космическом  лоне тьмы вещей и человека. Это  видно на приведённом рисунке; как  эмбрион во чреве матери он свёрнут  в живой комок: Цянь - голова, Кунь - живот, Чжень - ступни, Сюнь - бедра, Кань - уши, Ли - глаза, Гэнь - руки, Дуй - рот.

По этому же принципу описывается  возникновение растительного мира, животных и физических стихий. Например, Цянь - конь, Кунь - корова, Чжэнь - дракон, Сюнь - курица, Кань - свинья, Ли - фазан, Гэнь - собака, Дуй - овца.

Сами же стихии располагаются  по кругу в таком порядке: Цянь - небо, Кунь - земля, Чжэнь - гром, Сюнь - ветер, Кань -вода, Ли - огонь, Гэнь - гора, Дуй – водоём, В системе триграмм закрепляются и кровнородственные  отношения родовой семьи: Кунь -мать, Цянь - отец, Дуй - младшая дочь, Ли - средняя  дочь, Гэнь - младший сын, Кань - средний  сын, Чжэнь - старший сын.

Если вглядеться в расположение восьми триграмм, то можно увидеть, что по кругу заметно чередование  ЯН и ИНЬ, а в двух точках окружности (Дуй - Ли, Кань - Гэнь) как бы их отталкивание. Это наводит на мысль о вращении и качании процесса внутри себя, о сути самого ДАО: "То ИНЬ, то ЯН - это и называется ДАО", - говорится  в "Книге Перемен". Итог же такого чередования - ЦЗЫ видятся как  некие генетические центры, как продукты ДАО, движущиеся в ритме естественных циклов Солнца и Луны.

Помимо восьми триграмм "Книга" содержит шестьдесят четыре гексаграммы, то есть символа, состоящего из шести  элементов -чёрточек, которые чередуются в том или ином порядке (правило  чтения гексаграммы - снизу вверх). Каждая гексаграмма имеет своё название и порядковый номер, например, №1 - Творчество, Главное свершение; благоприятная  стойкость. №20 - Созерцание. №35 - Восход. №45 - Воссоединение. Свершение. №55 - Изобилие. Свершение. №64 - Ещё не конец. Свершение. И т.д. Кроме того, при гексаграммах имеются афоризмы. Например: №20 - Умыв руки, не приноси жертв. №40 - Если есть куда выступить, то уж заранее будет  счастье. №49 - Если до последнего дня  будешь полон правды, то будет изначальное  свершение, благоприятная стойкость, раскаяние исчезнет. №62 – Не следует  подниматься, следует спускаться. И  т.д. Афоризмы есть и при отдельных  чертах. Подробнее об этом можно  прочитать в книге Ю.К. Щуцкого "Китайская классическая "Книга  Перемен" (см. список литературы).

Поскольку гексаграммы наделены конкретным смыслом и в "Книге  Перемен" раскрыт алгоритм их образования, то они используются для гадания, т.е. предсказания событий.

По общему мнению ицзинистов - специалистов, изучающих "Книгу  Перемен", основная концепция Книги - концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Один из величайших поэтов Китая Су Ши (1036-1101 г.г.) высказал это в таких строках: "...О, гость мой, разве вы не знаете эти воды и луну? Вот как они  стремятся , но совсем не исчезают; вот  как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться  и мгновенье: когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему ещё завидовать тогда?"

Существенной чертой древнекитайской  философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого  человека /мудреца/. Сама идея мудреца  возникла как следствие разрушения кровнородственных связей и упадка родового мировоззрения. Эта ситуация получила космическое истолкование: древние китайцы считали, что  связи верха и низа разрушаются, центры ЦЗЫ перестают быть прежними, в итоге в Поднебесной возникает  хаос.

Теперь идеалами оказываются  ценности прошлой жизни, где всё  было устойчивым и ясным. Целью человека становится установление равновесия между  земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой. Мудрец и есть тот человек, кто знает тайны  судьбы, знает закон ДАО и стремится  восстановить утраченный порядок, обращаясь  к Небу, расшифровывая его символы.

В древнекитайской философии  просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов /сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы/. Обе концепции  с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует  познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться  от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что  они существуют, и не создавали  ничего нового. Они содействовали  жизни тем, что стремились сделать  долговечное движение спокойным. В  основе такого взгляда лежит представление  о том, что в движении главное  покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле  телеги с тяжелым грузом.

Подобно древним индусам  даосы рассматривали мир как  посев: глубоко в недрах небытия  возникало Духовное Семя, чтобы затем  прорасти в людях, дать урожай и после  этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Сами же даосы  стремились увековечить себя как  духовно так и во плоти. Их искания  способствовали не только духовному  совершенствованию, но и развитию алхимии, а также медицины, сексологии, геронтологии, боевых искусств - всего того, что  так привлекает внимание в наши дни.

Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием  ДАО. Ощутить его очень трудно; ведь «разноцветье мира ослепляет глаз, а разноголосица оглушает ухо», - и то, и другое мешает человеку увидеть "внутренним видением" главное. Поэтому, говорится в "Книге Пути и Благодати", лишь тот, кто способен созерцать  невидимое, слышать неслышимое, ощущать  бестелесное, близок к познанию ДАО. Только погрузившись в безмолвие в ходе медитация человек приобщается к истине. Об этом можно прочитать в стихотворениях "Возвращение к корню" и "Воплощение пути", помещённых в Приложении к данной лекции.

Сторонники Конфуция и  его последователи (Конфуций или  Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены  тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную  жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни  общества /господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д./. конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление  имён.

Ритуал даётся от Неба, но в своём движении он следует земле. Он – основа устойчивости царства, клана, человека; сам ритуал есть плод долга, а долг - часть душевного  совершенства. "Благодаря ритуалу  Небо и Земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени  года следуют одно за другим, звёзды и созвездия движутся (по небесному  своду), реки и речки плавно несут  свои воды и все вещи процветают; благодаря ритуалу любовь и ненависть  получают правильное направление; радость  и гнев - праавильное выражение; благодаря  ритуалу низы послушны, а верхи  мудры и изменения всех вещей  приходят в порядок. Отход же от ритуала  приводит к гибели", - говорится  в трактате Сюнь цзи (IV - Ш в.в. до н.э.).

Что может повредить ритуалу? Видимо, помимо прочих причин, стремление людей отойти от привычных понятий  и попытаться внести в жизнь нечто  новое. И это может , считал Конфуций, произойти путём исправления  имён: люди самовольно создают имена, и это вызывает в народе сомнения, путаницу, приводит к многочисленным спорам и тяжбам. Имя же признаётся подходящим по обоюдному соглашению людей, но таковое у древних китайцев определяется канонами и традициями предков. То, что называют путаницей  в именах, говоря современным языком, есть вскрытие в них противоречий, обнаружение элементов диалектики мышления. Например, такое суждение, как "быть оскорблённым не значит быть опозоренным", или "убить разбойника не значит убить человека" в трактате Сюнь цзи рассматриваются как  образцы произвольного употребления слов, вносящие путаницу в умы людей. Здесь просматривается консервативная тенденция конфуциананства.

Существенно и положение  о том, что гармония Поднебесной  зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи: государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Их отношения  регулируются ритуалом, и таким образом  поддерживается порядок. Здесь ритуал предстаёт кfк способ ограничения, сдерживания антиобщественных порывов, выступает по сути в качестве меры поступка. Этическим выражением такой  меры у Конфуция является справедливость. Онf совпадает с местом человека среди людей (государь, сын и т.д.), которое даётся ему изначально. В  этом состоит сущность человека, а  также обстоятельства его жизни. Справедливость приобретает значение пути человека, его судьбы, которая  разворачивается в процессе жизни. Справедливость-судьба становится синонимом  не только человеческого, но и космического бытия, они здесь слиты воедино. Это обосновывается категорией «ДЭ». Если ДАО - космический закон, то ДЭ – его земное воплощение. (ДЭ народа, ДЭ человека, ДЭ лошади и т.д.). Оно  даётся от рождения и может быть утрачено, - всё зависит от самого человека. Ведь ДЭ совмещается с  ритуалом, оно сливается с понятием умеренности, то есть определённой меры. Человеку предписывается избегать крайностей, "идти посередине" быть скромным, уступчивым, соблюдать традицию и  порядок. Это же относится и к правителю, следовательно ДЭ выступает в качестве принципа управления государством.

Древневосточная философия  представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и. России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном  смысле. Одна из ветвей ведической философии - Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского  писателя Олдоса Хаксли, немецкого  писателя Германа Гессе; обращение  к идеям буддизма мы встречаем  у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и  такие деятели культуры как Николай  и Константин Рерихи, а также Елена  Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и  проложила дорогу на Запад и в  Россию.

Было бы однако упрощением не видеть и другой стороны этого  влияния. Русский религиозный писатель Д.С. Мережковский, рассматривая причины  духовного упадка в Европе и России в начале ХХ ст., утверждал, что высокая  духовность здесь вытесняется духом  мещанства (и даже хамства), наукообразное  понятие - позитивизм; это некая философия, ориентированная исключительно  на земные ценности, на конкретный ощутимый результат. Она-то, по его мнению, и  пришла к нам с Древнего Востока; учение Лао цзы и Конфуция - это  и есть совершенный позитивизм, религия  без Бога, "религия земная, безнебесная". Никаких тайн, никаких углублений к «мирам иным»; всё просто, всё  плоско. Несокрушимый здравый смысл, несокрушимая положительность ! Небо здесь  не начало и конец, а безначальное и бесконечное продолжение земли. Земля и небо не "будут едино", как утверждает Христианство, а суть едино. Мережковский видел в изгнании Бога не обретение человеком духовной свободы, а обретение им своего же рабства и предрекал приход в  мир грядущего Мещанина /Хама/. Его  может одолеть лишь Грядущий Христос. Здесь, как видно, древнекитайская  мудрость ожила в форме негативного  начала.

Есть, однако, у Древневосточной  философии и другая сторона. Как  и каждая далёкая от нас философия  прошлого, она несёт неразгаданные  идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с  гораздо более поздними находками  человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия. Мы можем указать  на поразительное сходство ряда важнейших  идей Древневосточной философии  и новейшей науки, каковой является синергетика.

Это относится к понятию  хаос, которое у древних индийцев несло потенциальное конструктивное содержание - из него возник космос, т.е. упорядоченное бытие. Хаос и космос, как мы уже отмечали , две субстанции бытия, пребывающие вечно в единстве. Синергетика точно (математически  и экспериментально) доказывает эту  мысль, утверждая, что порядок рождается  из хаоса. Это происходит в так  называемых нелинейных системах, описываемых  нелинейными математическими уравнениями. Согласно синергетике такие системы  обладают способностью к внутренней самоорганизации. Некий внутренний импульс, а не внешнее воздействие - команда, выводит систему на адекватную данной среде структуру, и система  занимает устойчивое положение. Это  очень напоминает известный нам  закон ДАО, регулирующий, как думали китайцы много лет назад, все  проявления бытия. События, происходящие в нелинейных средах, вызывают в  памяти древний символ "ИНЬ-ЯН", который считался гарантом динамического  равновесия системы мира. Подробнее  об этом можно прочитать в источниках, указанных в списке литературы.