Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Февраля 2013 в 14:18, контрольная работа
История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов - воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей).
Философия Древнего Китая
История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов - воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей). Одновременно складывалось учение о двух противоположных силах (инь и янь, буквально с китайского - темное и светлое, как категории китайской философии), воздействием которых объяснялись движение и изменчивость в природе. Полярные силы инь и янь символизировали взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начал в природе. Большим достижением древнекитайской философии следует считать постановку и разработку проблемы об "изменениях и переменах" в природе. Для истории древнекитайской философии характерным является создание широких философских схем, в которых наибольшее значение придавалось объяснению нравственной, этической природы человека. Меньшее внимание было обращено на натурфилософские (философию природы) концепции, которые характеризуются слабым привлечением эмпирического (опытного) материала и недостаточным анализом отдельных частных проблем.
Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, а также решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и янь и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматери, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.
Конфуций – основатель этико-политического учения "конфуцианство", был рожден в VI веке до н.э. от правителя города Чеухиен в небольшом царстве Лу на севере древнего Китая. Основное внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет. Знание сопоставляется со знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место. Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание
подданных — важнейшее
Конфуций
был решительным противником
управления на основе законов. Он осуждал
правителей, делавших ставку на устрашающие
правовые запреты, и выступал за сохранение
традиционных религиозно-моральных
методов воздействия на поведение
китайцев. «Если руководить народом
посредством законов и
Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Созданная Конфуцием система философских взглядов, оказала огромное воздействие на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. рядом основополагающих сочинений Конфуция и затем развиты его учениками и последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.
Конфуцианство - учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы - 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью "святых – совершенно мудрых" (шэн) правителей древности, выраженное главным об разом в книгах "Шу цзине" ("Каноне писаний") и "Ши цзине" ("Каноне стихов"). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным - интеллигентам (жу), соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновников. С самого начала конфуцианство отличалось социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно - натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция - анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), "внешних" социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. После Конфуция созданное им направление превратилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных направлений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом).
В борьбе с ранним конфуцианством развивался легизм (от латинского legis - закон, учение школы законников фацзя, ведущий представитель - Шан Янь), который также как и конфуцианство стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Но если конфуцианство на первый план ставило нравственные качества людей, то легизм исходил из того, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основные методы воздействия - наказания и награды, укрепление государства должно быть путем развития земледелия, построения сильной армии и оглупления народа (деспотическое государство). Легизм явился развернутым проявлением в древнекитайской мысли политической философии, ассимилированной (поглощённой) в эпоху Хань (с 3-го в. до н. э) конфуцианством.
Даосизм - (учение о пути - дао, основателем которого явился Лао-цзы, 6 - 5 вв. до н. э), восходит к религиозным верованиям древних китайцев, прежде всего к шаманизму. В 6 - 4 веке до н.э. формируется учение о пути - дао и благой силе дэ: "школа дао-де" (главный трактат "Дао-дэ дзин"). Понятие дао получило специфическое истолкование в даосизме, где оно выступает как закономерность всего существующего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества, порождающее начало Вселенной ("мать Поднебесной"), предшествующее миру оформленных вещей, принцип цикличности времени. Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире. К ведущим концепциям даосизма относятся также принципы цзы жань ("самоестественность - спонтанность дао") и у вэй ("недеяние", отказ от произвольной целеполагающей деятельности, несогласной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Отсюда учение о "следовании дао", приводящем к восстановлению изначального "сокровенного единения" и равенства всего существующего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление от дао и недеяния ведёт к катастрофическим последствиям, преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться "упорядочить Поднебесную" искусственным способом. Социальный идеал даосизма - маленькая обособленная страна патриархального типа. В "Дао дэ цзине" высоко оценена простота и безыскусственность древности, противопоставленная конфуцианской этики иерархии и ритуала.
Одним из наиболее известных представителей даосизма является древнекитайский философ Чжуан-цзы (369-286 до н. э), в центре учения которого концепция дао-пути, неактивного и бесформенного, существовавшего издревле, являвшегося началом и основой для самого себя и породившего небо и землю. Чжуан-цзы развивает диалектические мысли о единстве противоположностей, их взаимообусловленности и естественной взаимозаменяемости, положение о естественности и неизбежности жизни и смерти. Идеи этого философа в значительной мере повлияли на все последующие интеллектуальные традиции Китая. Сам же даосизм из философского учения постепенно превратился, подобно конфуцианству, в религиозное направление с элементами мистики и алхимии (которых не было еще у вышеуказанных представителей); основным же стремлением религиозного даосизма стало достижение бессмертия уже в этой жизни (этому посвящены многообразные психофизические практики, разрабатываемые им).
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется
через обыденную жизнь и
Легизм, или "школа закона", представляет собой сформировавшееся в 4-3 вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы ([[Трактат]] Учителя Гуань [[Чжуна]]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [[области]] Шан [[Гунсунь Яна]]), Шэнь-цзы ([[Трактат]] Учитель Шэнь [[Бухая]]), Хань Фэй-цзы ([[Трактат]] Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно "школы имен" и даосизма Дэн Си-цзы ([[Трактат]] Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы ([[Трактат]] учителя Шэнь [[Дао]]). В латентный период 7-5 вв. до н.э. протолегистские принципы вырабатывались на практике. Гуань Чжун (? - 645 до н.э.), советник правителя царства Ци, по-видимому, первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе "закона" (фа), определенного им как "отец и мать народа" (Гуань-цзы, гл. 16), что ранее применялось только в качестве определения государя. Закон Гуань Чжун противопоставил не только правителю, над которым он должен возвышаться и которого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, которые отвлекают людей от их обязанностей. Чтобы противодействовать порочным тенденциям, Гуань Чжун, также, по-видимому, первый, предложил использовать наказания как главный метод управления: "когда боятся наказаний, управлять легко" (Гуань-цзы, гл. 48). Эту линию продолжил Цзы Чань (ок. 580 - ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, согласно Цзо чжуани (Чжао-гун, 18 г., 6 г.), считавший, что "путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит". Он нарушил традицию "суда по совести" и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (по-видимому, на сосудах-триподах) "уложение о наказаниях" (син шу). Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 - ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав "бамбуковое [[уложение о]] наказаниях" (чжу син). Согласно Дэн Си-цзы, он излагал учение о государственной власти как единоначальном осуществлении правителем посредством "законов" (фа) правильного соответствия между "именами" (мин2) и "реалиями" (ши). Правитель должен овладеть особой "техникой" (шу2) управления, которая предполагает способность "видеть глазами Поднебесной", "слушать ушами Поднебесной", "рассуждать разумом Поднебесной". Подобно Небу (тянь), он не может быть "великодушен" (хоу) к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть "безмятежным" (цзи4) и "замкнутым в себе" ("сокрытым" - цан), но одновременно "величественно-властным" (вэй2) и "просветленным" (мин3) относительно законосообразного соответствия "имен" и "реалий". В период с 4 по первую половину 3 в. до н.э. на основе отдельных идей, сформулированных предшественниками, практиками государственного управления, и под влиянием некоторых положений даосизма, моизма и "школы имен" произошло сложение легизма в целостное самостоятельное учение, ставшее в самую резкую оппозицию конфуцианству. Гуманизму, народолюбию, пацифизму и этико-ритуальному традиционализму последнего легизм противопоставил деспотизм, почитание власти, милитаризм и законное новаторство. Из даосизма легисты почерпнули представление о мировом процессе как естественном Пути-дао, в котором природа значимее культуры, из моизма - утилитаристский подход к человеческим ценностям, принцип равных возможностей и обожествление власти, а из "школы имен" - стремление к правильному балансу "имен" и "реалий". Эти общие установки были конкретизированы в творчестве классиков легизма Шэнь Дао (ок. 395 - ок. 315 до н.э.), Шэнь Бухая (ок. 385 - ок. 337 до н.э.), Шан (Гунсунь) Яна (390-338 до н.э.) и Хань Фэя (ок. 280 - ок. 233 до н.э.). Шэнь Дао, первоначально близкий к даосизму, впоследствии стал проповедовать "почтение к закону" (шан фа) и "уважение к властной силе" (чжун ши), поскольку "народ объединяется правителем, а дела решаются законом". С именем Шэнь Дао связывается выдвижение на первый план категории "ши" ("властная сила"), совмещающей в себе понятия "власть" и "сила" и дающей содержательное наполнение формальному "закону". Согласно Шэнь Дао, "недостаточно быть достойным, чтобы подчинять народ, но достаточно обладать властной силой, чтобы подчинять достойного". Другую важнейшую легистскую категорию "шу" - "техника/искусство [[управления]]", которая определяет взаимосвязь "закона/образца" и "власти/силы", разработал первый советник правителя царства Хань, Шэнь Бухай. Следуя по стопам Дэн Си, он привнес в легизм идеи не только даосизма, но и "школы имен", отразившиеся в его учении о "наказаниях/формах и именах" (син мин), согласно которому "реалии должны соответствовать именам" (сюнь мин цзэ ши). Сосредоточившись на проблемах управленческого аппарата, Шэнь Дао призывал "возвышать государя и принижать чиновников" таким образом, чтобы на них ложились все исполнительские обязанности, а он, демонстрируя Поднебесной "недеяние" (у вэй), скрытно осуществлял контроль и властные полномочия. Своего апогея легистская идеология достигла в теории и практике правителя области Шан в царстве Цинь, Гунсунь Яна, который считается автором шедевра макиавеллизма Шан цзюнь шу. Восприняв моистскую идею машинообразного устройства государства, Шан Ян, однако, пришел к противоположному выводу о том, что оно должно побеждать и, как советовал Лао-цзы, оглуплять народ, а не приносить ему пользу, ибо, "когда народ глуп, им легко управлять" с помощью закона (гл. 26). Сами же законы отнюдь не богодухновенны и подлежат переменам, поскольку "умный творит законы, а глупый подчиняется им, достойный изменяет правила благопристойности, а никчемный обуздывается ими" (гл. 1). "Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется смута; когда закон побеждает народ, усиливается армия" (гл. 5), поэтому власти следует быть сильнее своего народа и заботиться о могуществе армии. Народ же надо побуждать заниматься двуединым важнейшим делом - земледелием и войной, избавляя его тем самым от неисчислимых желаний. Управление людьми должно строиться на понимании их порочной, корыстной природы, преступные проявления которой подлежат суровым наказаниям. "Наказание рождает силу, сила рождает могущество, могущество рождает величие, величие (вэй2) рождает благодать/добродетель (дэ)" (гл. 5), поэтому "в образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград" (гл. 7). Напротив, красноречие и ум, благопристойность и музыка, милостивость и гуманность, назначение на должность и повышение по службе приводят лишь к порокам и беспорядкам. Важнейшим средством борьбы с этими "ядовитыми" явлениями "культуры" (вэнь) признается война, неизбежно предполагающая железную дисциплину и всеобщую унификацию. Хань Фэй завершил формирование легизма, синтезировав систему Шан Яна с концепциями Шэнь Дао и Шэнь Бухая, а также введя в него некоторые общетеоретические положения конфуцианства и даосизма. Он развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианской) связь понятий "дао" и "принцип" (ли1): "Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей". Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн2), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн2) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в "символической" (сян1) "форме" (син2). Воплощающая дао благодать (дэ) в человеке укрепляется бездействием и отсутствием желаний, ибо чувственные контакты с внешними объектами растрачивают "дух" (шэнь) и "семенную эссенцию" (цзин3). Отсюда следует, что и в политике полезно придерживаться спокойной скрытности. Надо предаваться своей природе и своему предопределению, а не обучать людей гуманности и должной справедливости, которые так же непередаваемы, как ум и долголетие. Следующий чрезвычайно краткий исторический период развития легизма стал для него исторически самым значительным. Еще в 4 в. до н.э. он был взят на вооружение в государстве Цинь, а вслед за покорением циньцами соседних государств и возникновением первой централизованной империи в Китае обрел статус первой всекитайской официальной идеологии, опередив, таким образом имевшее на это большие права конфуцианство. Однако незаконное торжество длилось недолго. Просуществовавшая всего полтора десятилетия, но оставившая о себе на века недобрую память, пораженная утопической гигантоманией, жестоким сервилизмом и рационализированным мракобесием, империя Цинь в конце 3 в. до н.э. рухнула, похоронив под своими обломками и грозную славу легизма. Конфуцианство же к середине 2 в. до н.э. добилось реванша на официально-ортодоксальном поприще, эффективно учтя прежний опыт посредством умелой ассимиляции ряда прагматически эффективных принципов легистского учения об обществе и государстве. Морально облагороженные конфуцианством, эти принципы находили реализацию в официальной теории и практике Срединной империи вплоть до начала 20 в. Даже вопреки стойкой конфуцианской идиосинкразии, крупный государственный деятель, канцлер-реформатор и философ - конфуцианец Ван Аньши (1021-1086) включил в свою социально-политическую программу легистские положения об опоре на законы, в особенности карательные ("суровые наказания за малые проступки"), о поощрении воинской доблести (у2), о взаимной ответственности чиновников, об отказе от признания абсолютного приоритета "древности" (гу) над современностью. В конце 19 - начале 20 в. легизм привлек к себе внимание реформаторов, усматривавших в нем теоретическое обоснование ограничения законом императорского всевластия, освященного официальным конфуцианством. После падения империи, в 1920-1940-е годы легистскую апологетику государственности стали пропагандировать "этатисты" (гоцзячжуи пай) и, в частности, их идеолог Чэнь Цытянь (1893-1975), ратовавший за создание "неолегизма". Сходных взглядов придерживались и теоретики гоминьдана во главе с Чан Кайши (1887-1975), заявлявшие о легистском характере государственного планирования экономики и политики "народного благоденствия". В КНР во время проведения кампании "Критики Линь Бяо и конфуция" (1973-1976) легисты были официально объявлены прогрессивными реформаторами, боровшимися с консервативными конфуцианцами за победу нарождавшегося феодализма над отжившим рабовладением и идейными предшественниками маоизма.