Философия Древнего Китая

1. ХАРАКТЕРНЫЕ  ЧЕРТЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия Древнего Китая  тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые  особенности, вытекавшие из специфики  мифологии в Китае. Китайские  мифы предстают прежде всего как  исторические предания о прошлых  династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды  китайцев на становление мира и его  взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской  философии главного места. Однако все  натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о  силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На ряду с появлением космогонических  концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего  были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между  царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая  в централизованное государство  под эгидой сильнейшего царства  Цинь.

«Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства  и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами  за гегемонию - нашли свое отражение  в бурной идеологической борьбе различных  философско-политических и этических  школ. Этот период характеризуется  рассветом культуры и философии.

В таких литературно-исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа  развития философской мысли в  Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских  воззрений древних народов, которые  жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени  совпадает с аналогичным процессом  в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии  в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым  шло становление, развитие человеческого  общества мировой цивилизации.

Одновременно история  становления и развития философии  неразрывно связана с классовой  борьбой в обществе, отражает эту  борьбу. Противостояние философских  идей отражало борьбу различных классов  в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся  за все старое освящавшее авторитетом  традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге  столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического  и идеалистического - с той или  иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии  непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае  не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность  философии политической практике. Вопросы  управления обществом, отношения между  различными социальными группами, между  царствами - вот что преимущественно  интересовало философов Древнего Китая.

«Другая особенность развития китайской философии связанно с  тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа монистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, призираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Этот взгляд возник в Древнем  Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В  силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

КОНФУЦИАНСТВО

Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы  ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская  система и одно из трех главных  этико-религиозных учений (наряду с  даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6–5вв. до н.э. . В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Свое качественно новое этико-философское  учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал  с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в  историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие  из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия  до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта  изначальная ориентация сделала  опирающуюся на исторический прецедент  нормативность и сообразуемую с  канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства.

Хранителями древней мудрости во времена  Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных студиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало  теоретическое истолкование и государственной  и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец  и мать народа». Государство отождествлялось  с обществом, социальные связи –  с межличностными, основа которых  усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений  между отцом и сыном. С точки  зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой  Небо – отцом. Поэтому «сыновняя  почтительность» (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ1)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической  антропологии, конфуцианство сосредоточило  свое внимание на человеке, проблемах  его врожденной природы и благо приобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы  ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим  принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее  ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью  ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в  первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова  и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в  Поднебесной высшей и всеобщей формы  социально-этического порядка –  «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное  достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых  к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они  развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к  Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления  Конфуция. Две целостные и противоположные  друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства  в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и  Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис  об изначальной «доброте» человеческой природы (син1), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность»  и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа  изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным  царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив  главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время  интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное  сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты  всеобъемлющей системы благодаря  усилиям «Конфуция эпохи Хань»  – Дун Чжуншу, который, использовав  соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую  доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной  идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано  «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской  философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская  обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение  в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с  этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский  синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное  нарастание как идейного, так и  социального влияния буддизма и  даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в  создание неоконфуцианства, явились  Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).