Философия Древнего Китая: конфуцианство и легизм

Введение

 

           Философия и религия Древнего Китая уникальна. Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

           Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

           Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Философия Древнего Китая. 
Начало философского мышления.

 

           Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицировано как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом “небо” (тянь).

           Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э.

            В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул, или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже — в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит «Книга гор и морей» (Шань хай цзин), относящаяся к VII — V вв. до н. э. Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н. э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

- Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),

- Глава придворных летописцев  и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н.э.) выдвинул идею «парности всех вещей»,

- Сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н.э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

Древняя китайская философия (VI—II вв. до н.э.):

Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н.э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

- даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань

- конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

- моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

- школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

- школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

- школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

           Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2 Основные положения конфуцианства

 

 

           Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы),живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

           Этот мыслитель считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (Цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

           Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” (Лунь Юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы: 1) Распущенные 2) Сдержанные 3) Глупцы.

            Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе, Конфуций разделил людей на три категории: 1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении. Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план:  “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”.

           В социальной этике личность является личностью не “для себя”, но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества. Конфуций развивал патриархально - патерналистическую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора «сына неба» уподобляется власти отца, а отношение правящих и подданных- семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отклонялся от участия в управлении государством.  
           Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего был обращен к правящим. Конфуций говорил: «Зачем управляя государством, убивать людей? Если вы будите стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

           Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно, было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

 

            Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

1. Как необходимо управлять людьми?

2. Как вести себя в обществе?

 

           Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

           Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: «не делай другим того, чего не желаешь себе».

 

          Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

1. жить в обществе и для общества;

2. уступать друг другу;

3. слушаться старших по возрасту и по званию;

4. подчиняться императору;

5. сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

6. быть человечным.

 

          Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

           Руководитель должен обладать следующими качествами:

1. подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

2. управлять на основе добродетели ("бадао");

3. обладать необходимыми знаниями;

4. верно служить стране, быть патриотом;

5. обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

6. быть благородным;

7. делать только добро государству и окружающим;

8. предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

9. заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

10. быть лояльным по отношению к руководителю;

11. проявлять старание в работе;

12. постоянно учиться и самосовершенствоваться.

 

Этика конфуцианства

 

          Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Конфуцианство разделяло всех людей на 5 категорий:

1. Люди привычки, которые живут  простой естественной жизнью, удовлетворяя  самые простые надобности и  не пытающиеся что-либо изменить.

2. Люди, получившие знания и живущие  в соответствии с законами  и обычаями.

3. Люди-философы, невозмутимые и  имеющие собственное толкование.

4. Люди, живущие по законам добродетели.

5. Люди, совершенные во всех отношениях.

           Основной этический принцип конфуцианства – это гуманность. Этот принцип является главным в семейной и общественной жизни человека. Он достигается путем самосовершенствования человека и строгого соблюдения законов и ритуалов, принятых в обществе. Эти законы предписывали уважительное отношение к старшим по возрасту и социальному положению, вежливость, преданность государству.