Философ Эмануэль Левинас

   Эммануэ́ль Левина́с, один из важнейших философов XX века, родился  12 января 1906 года, в еврейской семье владельца книжного магазина Иехиела Левина и его жены Двейры Гурвич в Ковно (Российская империя в то время, сейчас – Каунас, Литва), где получил воспитание в традициях иудаизма. В быту помимо идиша пользовались также русским языком.  Учился в гимназии на русском языке в 1915—1920 годах в Харькове, куда ряд еврейских семей были высланы с началом Первой мировой войны. Позднее его семье довелось вернутся в Ковно, впоследствии чего к их фамилии прибавилось окончание –ас. Эммануэля интересовала политика, поэтому он расстроился из-за переезда, так как считал, что история в России продолжается без него. По возвращении, он и его братья стали студентами лицея доктора Моше Швабе. Обучение велось на русском и на иврите. В данном лицее Эммануэль получил хорошее образование и частично потерял интерес к России, зато обрел интерес к Европе. В 1924 году поступает в Страсбургский университет на философский факультет. Конечно русская литература  «была подготовкой к философии» для молодого человека из Ковно, но встреча с Кантом, Аристотелем,  Платоном и Декартом была определяющей.    Философские воззрения Левинаса формировались под влиянием Гуссерля, Хайдеггера, а также Мартина Бубера и, главным образом, Франца Розенцвейга, в значительной мере определившего стиль мышления «зрелого» Левинаса.

   Левинас провел 5 лет в плену, что стало одной из причин  обращения к теме Лица, к Речи и Другому, в своей философии. В пленных был уникальным только их номер. Внешность же, хоть и неоднократно фотографируемая, связывалась в глазах фашистов с нечистотой, недочеловечностью, изъяном природы. Философия Левинаса является ответом на «еврейский вопрос». Диссертация Левинаса «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля», опубликованная в 1930 году, содержала

осторожную критику Гуссерля в вопросе о теоретическом сознании, а также ряд неумеренных похвал в адрес Хайдеггера. В 1948 вышла книга «Время и Другой», в которой Левинас впервые излагает собственную философскую концепцию.  Это вторая послевоенная книга Левинаса, представляет собой редактированную стенограмму четырех докладов в Collège Philosophique, сделанных Левинасом в 1946-1947 годах. В этой работе Левинас открыто признает свой разрыв с гуссерлевской феноменологией, он восстает против Хайдеггера (как он его понимает) и всей философской традиции, в этой работе он фиксирует ключевые темы своей философии: чудовищность безличного бытия, абсолютная инаковость иного (времени и смерти), лицо (лик, visage), отношение «лицом к лицу» с Другим, женское как иное.                                                                                                             Этика определяется Левинасом как первая философия. Для Левинаса этика –

это не только и не столько  практическая философия, сколько путь к

другому человеку, понимаемому не просто как подобное мне «психо-физическое единство». В философии Левинаса другой человек занимает то

место, которое в религиозной  философии обычно отводилось божеству. Согласно Левинасу, доступ к другому человеку как к таковому не может быть осуществлен ни путем вчувствования, ни по аналогии с собственным «Я», ни, тем более, путем объективного познания. Другой человек, или просто Другой, объявляется Левинасом абсолютно неприступным; его инаковость заключается в его «святости», что для Левинаса означает радикальную отделенность. Разумеется, Левинас не отрицает существования

психологии, политики или  антропологии; но та «духовная оптика», с помощью которой мы можем увидеть Другого в его инаковости, и есть, согласно Левинасу, этика, которую он объявляет «первой философией». Смысл инаковости Другого находится, согласно Левинасу, «вне бытия», т.е. не может быть понят из рассуждений о сущности

Левинас стремится показать, что смысл человеческого существования определяется его ответственностью перед ближним. Человек является подлинно моральным субъектом только в той мере, в какой он не надеется на взаимность, в какой он, принимая ответственность за другого, не ждет от него ответного чувства. Характеризуя отношение «я – другой», Левинас говорит о своеобразии этого взаимодействия, которое строится не по принципу подчинения части целому, угнетателя и угнетенного, без насилия, вопреки унифицирующей и тотализующей власти логоса и порядка, а по принципу «отношения без отношения», где нет ни отчуждения, ни превосходства, а царствует уважение независимости, своеобразия, уникальности каждого индивида, где все истребляющей тотальности противостоит плюрализм личностных существ. Человечество рисуется французским феноменологом как мир коммуникации разнообразных культур, единство которых коренится в изначальном межсубъектном общении, а культура обретает миссию «всеобщего человеческого общения».

Философию Левинаса можно считать, частично, философией «против Освенцима». (Освенцим - это комплекс немецких концентрационных лагерей и лагерей смерти.) При очевидной проблематичности тематизации философии Левинаса (однозначно идентифицировать его с тем или иным интеллектуальным направлением невозможно), проблемное поле его философии определено. В центре внимания Левинаса — этическая проблематика. Основная особенность философии Левинаса — соединение западноевропейской философии с еврейской мыслью, представленной в ТаНаХе, Талмуде и других произведения иудаизма в которых  записаны дискуссии мудрецов Израиля, проживавших в Вавилонии и в Земле Израиля. 

Он приобрел во Франции немало последователей, часть которых стала известными французскими философами.

Эмманюэль Левинас умер 25 декабря 1995 года, не дожив нескольких дней до девяноста лет. Согласно его завещанию, надгробную речь прочел Жак Деррида.

 «Тотальность и Бесконечное. Эссе на тему экстериорности» (1961), «Гуманизм другого человека» (1973), «Инобытие, или по другую сторону сущности» (1974), «Диахрония и репрезентация» (1983)