Ф. Шлейермахер о религии

             

 

 

                

              

 

                  

 

 

             

 

 

Контрольная работа на тему “Ф. Шлейермахер о религии” в                                       рамках курса “Западноевропейская философия 19 века”

 

               

 

         

 

 

 

 

 

 

 

                                                                      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

            Фридрих Шлейермахер (1786-1834) - профессор богословия в Берлине, секретарь философского отделения Академии наук. Главные сочинения: "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим", "Монологи", "Христианская вера" - основной богословский труд, а также большое количество проповедей. Общефилософские воззрения Шлейермахера изложены в его "Диалектике" (под диалектикой он понимал искусство философского обоснования).

 

           Понимание Бога и Его отношения к миру у Шлейермахера почти совпадает с пантеистическим пониманием Спинозы. В то же время, признавая Бога абсолютно трансцендентным человеческому разуму, Шлейермахер прямо примыкает к Канту. И в понимании религии Шлейермахер оказался столь же односторонним, как и они.

 

           По Шлейермахеру, в основании бытия лежит абсолютное мировое единство, "всецелое", или Бог. Все зависит от Бога, но эта зависимость выражается в общей связи природы, а не в Откровении или благодати, ибо Бог не есть личность.

 

            У Шлейермахера выражения "Бог", "мировой дух", "мировое целое" употребляются как синонимы. Деятельность Бога равна причинности в природе. "Бог никогда не существовал помимо мира, мы познаем Его лишь в самих себе и в вещах". Все происходит необходимо, человек не отличается от других существ ни свободой воли, ни вечным существованием. Как все отдельные существа, так и люди - это лишь преходящее состояние в жизни вселенной, которое, возникнув, должно и погибнуть. Обычные представления о бессмертии с их надеждой на вознаграждение в загробной жизни не верны.

 

           "Цель же и характер религиозной жизни, - пишет философ, - есть не бессмертие в этой форме, в какой верят в него... а бессмертие, которое мы имеем уже в этой временной жизни, т.е. среди конечного сливаться с бесконечным и быть вечным в каждое мгновенье - в этом бессмертие религии" [1].

 

             Сущность религии - созерцание бесконечного и "чувство зависимости" от него в нераздельном единстве. "Религия есть чувство и вкус к бесконечному... - писал он. - Это жизнь в бесконечной природе целого, в едином и во всем, жизнь, которая все видит в Боге и Бога во всем... Она есть непосредственное восприятие бытия всего вообще конечного в бесконечном и через бесконечное всего временного в вечном и через вечное..." [2]

 

             Религия возникает из стремления к бесконечному, к абсолютному единству: она есть непосредственное постижение мировой гармонии. Религия приводит человека в связь с абсолютным, научая его чувствовать и сознавать себя частью целого.

 

              По существу, считает Шлейермахер, в мире всегда существовала и существует единая всеобщая вечная религия. Разнообразие религий говорит лишь о различии в силе и направленности тех религиозных чувств, которые вдохновляли творческих гениев, создававших религии, но не об истинности или ложности какой-либо из религий. Как писал один из религиозных исследователей, "по Шлейермахеру, религия есть чувство бесконечного в конечном или чувство безусловной зависимости, и, следовательно, каждая религия является истинной религией, поскольку она есть дело чувства, к истинам же знания она не имеет никакого отношения" [3].

 

              Догматы в религиях, по Шлейермахеру, не имеют ни малейшего религиозного значения. Вероучение и каноны - лишь оболочка, которую религия снисходительно допускает, но и этого не следует делать. Можно надеяться, что со временем религия не будет нуждаться в Церкви. Вообще же, чем более человек религиозен, тем дальше он должен держаться от Церкви. Более того, образованный человек, чтобы содействовать религии, должен бороться с Церковью - носительницей догматизма, безусловной морали и канонов, закрепощающих чувство. Только с уничтожением Церкви возможна истинная религия, т.е. свободное чувство благоговения и восторга перед бесконечной вселенной, ее гармонией и красотой.

 

                Воззрения Шлейермахера вполне совпадают с теми идеями, которые в России стали распространяться еще с конца XVIII столетия масонами и либеральным дворянством и приносить свои "плоды". Существо их хорошо выразил протоиерей Георгий Флоровский, который о взглядах главы ложи розенкрейцеров в Петербурге Лабзина (†1825) писал: "Не так важны догматы и даже видимые таинства, сколько именно эта жизнь сердца. Ведь "мнениями" нельзя угодить Богу. "Мы не найдем у Спасителя никаких толков о догматах..." И потому все разделения между исповеданиями - от гордости разума. Истинная Церковь шире этих наружных делений и состоит из всех истинных поклонников в духе, вмещает в себя и весь род человеческий. Это истинно-вселенское или "универсальное" христианство расплывается в истолковании Лабзина в некую сверхвременную и сверхисторическую религию. Она одна и та же у всех народов и во все времена... единая религия сердца..." [4]

 

                Эта иллюстрация очень хорошо показывает, что представляет собой религия, в которой не остается ничего, кроме "возвышенных" чувств человека. Это полный адогматизм, уничтожение любой отдельной религии как определенного мировоззрения, как особой "индивидуальности" и прямое утверждение того, что иеромонах Серафим Роуз точно назвал "единой религией будущего" [5].

 

Православие учит, что существо религии заключается  в переживании Царства Божия, которое внутри нас есть (Лук. 17:21). Но в то же время оно говорит, что  чувство Царства является не безотчетным  переживанием чего-то возвышенного, но переживанием Бога. Авва Дорофей говорит: "Будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу, ибо кривое правило и прямое кривит" [6]. А свт. Игнатий (Брянчанинов) даже так пишет: "Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним" [7]. При этом, Православие указывает вполне определенные условия достижения богообщения (см. гл. VII. Духовная жизнь). Чувство переживания Бога совершенно иное, нежели то, о котором говорит Шлейермахер, ибо оно является следствием праведной жизни в Церкви, а не результатом созерцания гармонии мирового целого в его бесконечности.

 

                  Шлейермахер подчеркивал, что религия никогда не проявляется в чистом виде, её внешний образ определяется еще чем-то внешним; задачей является извлечь конкретно её сущность, а не прямолинейно и целиком принять внешнюю форму за внутреннее содержание. Философ выделял три начала человеческой жизни, нетождественных, но и неразрывных - познание (знание, наука), действование и чувство. Он также различал “сферы духа” — нравственность, искусство, философия, теоретическое знание, практическая деятельность. В религии, по мнению Шлейермахера, есть элементы, присущие сферам духа, но она не вмещается ни в какую из них, не исчерпывается ни одной в отдельности и не может быть их обычный механической смесью. Для выяснения “самобытности” религии Шлейермахер стремится раскрыть её связь с этими областями и в то же время отграничить от них.

 

                Религия, поскольку она реализуется  в жизни, выступает как благочестие,  религиозность, вера. Религиозность  с необходимостью проистекает  из всякой наилучшей души, “ей  принадлежит самостоятельная сфера  сознания, в которой она неограниченно  властвует”, присущ и свой, особый  характер.

 

                По мнению Шлейермахера, место религии там, где живые соприкосновения человека с миром принимают в большей степени характер чувства, в нем произрастают красивые и благоуханные цветы религии. Такая самобытная область религии, которая присуща всецело ей одной. Не познания либо предметы познания, не дела, поступки, разные области действования, а лишь чувства составляют “элементы религии”. Чувство, которое выражает бытие и жизнь человека, равно как и общее бытие и жизнь Вселенной, поскольку в нем (чувстве) дано действие Бога через посредство деяния мира, образует религиозность. Религия по своему источнику есть возбужденное в высшем направлении чувство. Шлейермахер писал: “Нет чувства, которое не было бы религиозным”; “все здоровые чувства религиозны, либо, по крайней мере, обязаны быть такими, чтоб не быть болезненными”. Но философ все же стремился отыскать “самобытность” религиозного чувства: “истинная религия есть чувство и вкус к бесконечному”, “сущность религиозных возбуждений состоит в чувстве абсолютной зависимости”- от целого, универсума, нескончаемого.

 

               Шлейермахер подчеркивает, что в религии чувство к нескончаемому, чувство абсолютной зависимости обусловливает противостояние и взаимопревращение “возвышающих” и “принижающих” чувств; смирения и гордости, раскаяния, и удовлетворённой самоудовлетворенности. Существенным для благочестия является “обращение”, “превращение” этих чувств. Каждый из этих двух видов нуждается в другом для собственного дополнения, и каждый из них истинно благочестив, только поскольку в нем соучаствует и другой.

 

             Хотя сущность религии заключена  в чувстве, нельзя назвать благочестивым  того, кто живет “замкнутыми”  чувствами. Но мнению Шлейермахера, Для религии принципиально и “размышление”, которое он соображает не лишь как фактически умозрение, но и как всякое, отрешенное от наружной деятельности духовное возбуждение. В различие от научного знания, метафизического умозрения религиозное размышление — это непосредственное сознание, такое “духовное возбуждение”, которое дает возможность “иметь и знать в непосредственном чувстве саму жизнь”. Вселенная, писал философ, раскрывается нам через свои действия на нас: “...И принимать в нашу жизнь и вдохновляться в этих действиях и в том, что они в нас пробуждают, всем единичным не обособленно, а в связи с целым, всем ограниченным не в его противоположности иному, а как эмблемой нескончаемого — вот что есть религия”. Религиозное размышление, полагал Шлейермахер, не ориентировано на сущность конечного в связи с иным конечным либо в противоположность ему: “Религиозное размышление есть только непосредственное сознание, что все конечное существует только в нескончаемом и через него, все временное — в вечном и через него. Находить и находить это вечное и нескончаемое во всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии, страдании, и иметь и знать в непосредственном чувстве саму жизнь, только как такое бытие в нескончаемом и вечном — вот что есть религия... И потому она - жизнь в нескончаемой природе целого, во всеедином, в Боге — жизнь, владеющая Богом во всем и всем в Боге”. Чувство нескончаемого и непосредственная жизнь в нас конечного, поскольку оно содержится в нескончаемом, есть одно и то же.

 

 

 

 

      Список литературы:

 

1. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям. М., 1911. С. 111, С. 39
2. Пфлейдерер О. О религии и религиях / Пер. с нем. СПб., 1909. С. 45.
3. Прот. Георгий Флоровский Пути русского богословия. Православие и религия будущего 3-е изд. Париж, 1983. С. 137.
4. Дорофей, преп. Душеполезные поучения. М. 1874. Поуч. 19. С.212.
5. Игнатий (Брянчанинов), еп. Творения в 5 т. СПб. 1905. Т. I, с. 513.