Джон Стюарт Милль

Список литературы.

1. Западная философия от истоков до наших дней. Том 4. От романтизма до наших дней – СПб.: Петрополис, 1997
2. Энциклопедический словарь .Милль Джон Стюарт http://dic.academic.ru ( 14.04.2013)
3. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - М.: Книжный Дом. 2003.- 1280 с.

Джон Стюарт Милль 

(англ. John Stuart Mill; 20 мая 1806, Лондон - 8 мая 1873, Авиньон) - известный английский  мыслитель и экономист. В области  философии самым замечательным  произведением Милля является  его «Система Логики».

Мировоззрение Милля складывалось под влиянием политической экономии Д. Риккардо, утилитаристской доктрины И. Бентама, философии Дж. Беркли и Д. Юма и ассоциативной психологии Д. Гартли и Джеймса Милля. Его философские взгляды изложены в «Рассмотрении философии сэра Вильяма Гамильтона» (1865, рус. пер. 1869), где Милль с позиций феноменалистического (см. Феноменализм) позитивизма возражает английским априористам. Всё знание проистекает из опыта и его предметом являются наши ощущения. Материя, по Миллю — лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний. Разделяя ряд философских и логических установок позитивизма О. Конта, Милль отвергал его социально-политическую доктрину, в которой усматривал систему духовного и политического деспотизма, игнорирующую значение человеческой свободы и индивидуальности («Огюст Конт и позитивизм», 1865, рус. пер. 1867).

Хотя Милль известен прежде всего  как логик (что само по себе уже  достаточно сомнительно, если трактовать логику в современном смысле, то есть как "техническую" науку о  процессе рассуждений), его перу принадлежат  и такие, явно далекие от предмета собственно логики, работы, как "О  свободе" (1859), "Рассуждения о  представительной демократии" (1861), "Утилитаризм" (1863). Все эти сочинения  приходятся на поздний период жизни, но и в его главной, логической работе "Система логики силлогистической и индуктивной" (1843) немало включений, если так можно сказать, "металогического" характера. К этому же периоду (1848) относится публикация "Оснований  политической экономии с некоторыми приложениями их в социальной философии". Конечно же, Милль придерживается общей установки позитивизма, хотя уже не столько в плане энциклопедического упорядочения знания, полученного всем сообществом ученых, сколько под углом зрения разработки метода позитивных наук. В главном его произведении, "Система логики силлогистической и индуктивной", эта установка выражена уже в подзаголовке: "Обобщенный обзор принципов очевидности и методов научного исследования". Таким образом, перед нами не справочник научных знаний, а набросок теории науки.

Предпосылкой этой теории науки  была позитивистская "реабилитация" единичного, опытного, факта, вещи. Это  значит, что и в основу "экспериментального", или "индуктивного", метода положена мировоззренческая новация, которая  прежде всего находит выражение  в новом содержании старого философского термина - "бытие". Бытие, по Миллю, - это "позитивное". Относительно "позитивного" Милль говорит, что  оно есть "одно и то же", и  остается постоянным. Это, конечно же, на первый взгляд не очень хорошо укладывается в рамки требований индуктивного метода и потому обосновывается довольно сомнительными рассуждениями общего порядка. Однако, если иметь в виду "поворот" позитивизма к "опыту", который во всяком случае связан с  отдельным человеческим субъектом, с личностью, тогда все выглядит довольно логично: человеческое бытие  и в самом деле "постоянно" - при всей его "текучести", поскольку  с начала и до конца остается той  единственной жизнью, тем "жизненным" бытием, которое я проживаю. Отсюда и миллевский принцип непрерывности, тезис о "равномерности" (или "равноценности") сущего, который Милль ставит на место "метафизического" закона основания. В моей жизни все связано с  чем-то еще, все "контекстуально", и это вовсе не традиционный "метафизический" детерминизм (об это свидетельствует  хотя бы расширительный смысл понятия  причины в человеческой жизни: например, причиной какого-то поступка может быть боязнь общественного осуждения). Принцип непрерывности (непрерывности опыта, как говорили непосредственные наследники "первого" позитивизма, эмпириокритики) у него предстает именно в качестве предпосылки, которая нуждается в оправдании. Замечу, что Милль проводит различие между оправданием и обоснованием, и чуть ли не главной темой его книги, посвященной логике, как раз и является оправдание принципа непрерывности как краеугольного камня всей его логической конструкции.

Отмежевываясь от "догматического эмпиризма", Милль стремится оправдать  и свое собственное исследование - ведь он не просто описывает факты  опыта, а разрабатывает "философию  опыта". Истинные предложения, чтобы  быть признанными в качестве таковых, по его мнению, должны пройти проверку опытом, хотя, разумеется, не все они  могут быть непосредственно сведены  к экспериментальным результатам  и фактам наблюдения. Наука (в этом пункте Милль солидарен с Контом) вовсе не исчерпывается только чувственными данными - она нуждается в законах  и в гипотезах относительно законов (это и есть теории). И то и другое суть нечто большее, чем набор  фактов. Случайные наблюдения, которые  не ориентированы теоретически, не могут ничего сказать относительно истинности или ложности законов  или гипотез о законах. Сказанное  относится и к самому "принципу непрерывности" - он тоже не "считывается" с материала опыта, а имеет  силу относительно опыта - что и подтверждается успехом его применения в опыте. Поэтому и нужна индуктивная  логика - она оказывается и средством, и итогом процесса подтверждения  и проверки принципа непрерывности  в разных областях природы и общества.

Конечно, такая аргументация выглядит как логический круг, поскольку Милль  пытается обосновать исходя из опыта  то, что само делает возможным этот (то есть научный) опыт. Однако это не совсем так, поскольку речь идет не об основании в смысле выведения  из других положений, а только об "оправдании". Куда больше беспокоит его проблема самонаблюдения в качестве особой сферы  опытных фактов (которые Конт просто отрицал в качестве таковых). Кстати, тема "саморефлексии духа" была традиционной и весьма существенной как во всей классической философии, так и в переходный к современности  период ее истории, когда человеческая саморефлексия была призвана открыть  человеку реальность, которая выше того, что дано человеку в материале  его чувственности.

Как выглядит эта тема в миллевском позитивизме? Смысл бытия в качестве позитивного факта раскрывается в другом базовом положении философской  концепции Милля, в его тезисе о сознании: "то, что есть, должно быть сознано". Нечто аналогичное, впрочем, можно увидеть уже у  Декарта в "обновленной" метафизике Нового времени, где бытие "принимается" как подлинное только в том  случае, если оно выдерживает испытание  сомнением. Говоря в самом общем  виде, тезис о сознании, во-первых, можно трактовать рационалистки  и идеалистически, в гегелевском  смысле - тогда процесс осознания  бытия превращается в "феноменологию  духа", которая вместе с тем  и онтология; во-вторых, его можно  толковать в смысле Декарта - тогда  осознание бытия открывает путь к подлинной духовной основе мира; наконец, в-третьих, его можно истолковать "эмпиристски" - тогда получится  нечто вроде субъективного идеализма  в стиле Беркли. Милль стремится  освободить этот тезис от любых метафизических импликаций и ищет способ устранить  все и всякие "неконтролируемые утверждения" относительно бытия. К  числу таковых он относит и  утверждение своего учителя, согласно которому никакое знание относительно себя самого как позитивное знание невозможно. Напомню: Конт считает позитивным знание о физических и о физиологических  фактах, которые обусловливают все  наши психические состояния. Что  касается содержаний нашего сознания (с которыми и имеет дело самонаблюдение), то они, по Конту, обусловлены состоянием общества, и к тому же целиком. А  отсюда следует, что с базисными  фактами человеческого бытия  имеет дело не построенная на самонаблюдении, то есть на "артефактах", психология, а имеющая дело с фактами социология - именно она и есть полный аналог естествознания.

Милль утверждает, что существует непреодолимая граница в объяснении природы, разделяющая исследование физического и психического - явления в этих сферах различны. И этого достаточно, чтобы признать правомерными притязания психологов на самостоятельный предмет. Даже если физику удастся свести те законы, которые описывают наши восприятия цветов, звуков и запахов, к законам движения молекул, давления или столкновения - восприятие цвета все равно останется особым "фактом" нашего сознания, для описания которого понадобятся особые законы (то же касается звуков и запахов). Вот этими-то фактами и занимается психология (конечно, то, что Милль называет "психологией"). Поэтому она тоже (аналогично той же физике) является базисной наукой. Более того, именно психологию ставит Милль на место прежней метафизики, поскольку ведь всякое позитивное знание предполагает, что его "состав" осознан - то есть существует, так сказать, в виде духовных образований. Дальнейшие рассуждения Милля идут в русле традиции английского эмпиризма (Беркли и Юма): сознание (дух в позитивном смысле) есть не что иное, как совокупность впечатлений, которые мы испытываем в нас самих. Поэтому быть с несомненностью (что для позитивиста и означает быть вообще) - значит быть воспринимаемым; или, соответственно "перспективистской программе" Милля, бытие вообще есть группы возможных впечатлений, которые мы можем от него иметь.

Одна из таких групп охватывает социальные факты - о них Милль  пишет в самой знаменитой главе  своей "Логики", которая называется "Логикой моральных наук". Этим названием Милль обозначает знания о человеке, обществе и истории. (Нетрудно видеть здесь преемственную связь  с подразделом кантовской "Критики  чистого разума".) Еще раз повторю, имея в виду важность этого тезиса, что различие фактов в науках о  природе и в науках о человеке не означает для позитивиста Милля  различия методов их исследования: ведь метод идет не "от факта", а "от исследователя", и законы во всех случаях должны быть "подогнаны" к фактам.

Хотя принципиальные положения  миллевского индуктивного метода достаточно хорошо известны, я все же подчеркнул бы несколько его моментов, которые  свидетельствуют, что в научном  мышлении уже произошли серьезные  мировоззренческие перемены по сравнению  с классической наукой прошлого столетия. Милль, подобно Конту, считал, что  всякое научное знание начинается с  исследования единичных случаев  и в конечном счете всегда останется  исследованием некоторых совокупностей  единичных случаев. Общее знание - не "исток"; оно результат обобщения. Последнее представляет собой переход  от знания одного отдельного случая к  знанию случаев, связанных друг с  другом, то есть случаев, объединенных в группы. Этот процесс связывания, объединения и обеспечивается "аксиомой индукции" - упомянутым выше принципом  непрерывности. Общие формулировки науки поэтому - не знания глубинной, единой сущности вещей, а только обобщения; поэтому они - "промежуточные положения" в процессе расширения опыта, "заметки  для памяти", которые позволяют  сделать прогресс науки не зависящим  от объема человеческой памяти.

Признание индукции главным методом  научного исследования не ведет к  отвержению значения дедукции для науки - целиком отрицаются лишь ее метафизические основания. Само же построение научных  теорий в виде дедуктивных систем практически полезно, поскольку  облегчает использование науки  для достижения технических результатов. Собственно, в этом ведь и состоит  высшая цель науки. Эта идея проводилась  Миллем на редкость последовательно - напомню, что он был этическим  утилитаристом.