Человек в античной философии

1. Человек в античной  философии

 

 

Софисты.

 

”Человек есть мера всех вещей”

 

Школа софистов впервые  повернула внимание мыслящих людей  от природы к человеку, сделав предметом  своих размышлений вопрос об отношении  человеческого сознания к объективному миру, о самой возможности истинного познания мира. Софисты, следует признать, явились зачинателями теории познания в истории мировой философии.

Провозглашенный Протагором тезис:”Человек есть мера всех вещей” был порочен в своей основе, ибо софисты рассматривали человека, как существо, лишь созерцательно, пассивно воспринимающее внешние объекты соответственно своим индивидуальным качествам, а вовсе не как участника практической деятельности общества.

Так непонимание активного отношения  человека к природе, а поэтому исключительно сенсуалистическая трактовка человеческого сознания и познания привела софистов к ложному выводу об узко индивидуальной  относительности всякого знания, а потому и к агностицизму, который фактически обрекал человека на порабощение “непознаваемыми” силами природы и общественного бытия.

 

Сократ.

 

“Познай самого себя.”

 

На этом оригинальном мыслителе  сказалось влияние софистов в  том отношении, что он так же отрицал  натурфилософию, ибо, утверждал он, познание природы для человека не доступно; поэтому соглано Сократу, истинная философия может иметь своим предметом только человека, как существо мыслящее. Знаменитое требование Сократа “Познай самого себя” означало именно обращение к человеческому самосознанию, но последнее имело у него смысл не только и даже не столько теоретико-познавательный, сколько этический и в этом проявилась его философская самостоятельность.

Сократ искал в “душе” каждого человека того сознания, которое должно объединить людей. В своих беседах он стремился “помочь родить” разумные , логические основы общечеловеческих идей справедливости и добра, которые означали у него познание “всеобщего”, всеобщей “добродетели”. При этом следует отметить, что “всеобщее”, как понятие разума и нравственности, Сократ считал принадлежность сознания действительного человека, а не некой сверхчеловеческой категории. В пропаганде познавательного и морального гуманизма, призванного отстранить слепую веру в фонтастические существа и такие же понятия, и в этом и заключается историческое значение учения Сократа.

 

Платон.

 

”Страшиться следует только - закрытого разума, спящего воображения, мертвого духа.”

 

Платон противопоставил некие  недоступные чувственности и  лишь умопостигаемые “общности”, то есть сверхконкретности и сверхиндивидуальности: человек – вообще, дерево  - вообще, дом – вообще и т.д., как явление совершенства, неизменные и вечные. Он не только превратил в “ самостоятельные” сущности  общие понятия человека, но и сами реальные существа и предметы он объявил тенями.

Гегель одобрительно трактует платоновскую метофизику:” Сущность учения об идеях состоит… в воззрении, что … лишь всеобщее есть сущее в мире, лишь интеллектуальный мир есть… истинное, достойное познания…”. Еще откровенней высказывался сам Платон: “Философу… если он устремил мысль на истинно сущее, ведь и некогда смотреть вниз на дела человеческие”.

Действительно, платоновская философия  объективного идеализма объявила и  человека, подобно всем вещам, действительного  и действующего человека “тенью” ”общего” человека, низвела его до ничтожного, слабого оттиска этой мистической абстракции. Не говоря уже о производительном труде и духовная, познавательная деятельность человека сведена этой философией на нет, ибо объяснялась тем, что душа человека до ее воплощения в тело созерцала идеальные “общности”, пребывая в небесном царстве, и ныне лишь воспроизводит их в своем сознании. Чудовищное отчуждение Платона от действительного мира и реального человека привело его к прямому порабощению человека “божественным” призраком “всеобщности” к уничтожению его как человека.

 

Аристотель.

 

“Не всякое тело обладает душой”.

Великий гений античного мира Аристотель имеет прежде всего ту заслугу  в истории человеческой мысли, что  он первый на основе им же развитого  научного познания действительности стремился  покончить с излюбленной почти всеми его философскими предшественниками сверхчувственной идеей “всеобщности”, так якобы некоего самостоятельного существа, отдельного от вещей и существ индивидуальных и определенных. Это было значительным шагом на пути к подлинному, конкретному материализму. Какие бы отдельные проблемы ни занимали его, он попутно неутомимо борется против платонизма, пифагореизма, против объективного, спекулятивного идеализма вообще.”Метафизика” Аристотеля почти целиком посвящена подробнейшим и всесторонним рассуждениям о соотношении между действительно существующим, материально конкретным и общим. В своем утверждении именно конкретного материального мира как основы и исходного пункта человеческого мышления Аристотель отправлялся от жизненных задач человека, даже от непосредственных интересов человеческой трудовой деятельности, от чувственного опыта человеческой практики, имеющей дело  прежде всего с частным,с  конкретным. Особенно много интересных замечаний этого рода в его “Этике”.Разбирая и отрицая платоновское спекулятивное “благо само по себе”(и вообще его “идеи”),Аристотель объясняет, что если бы оно и было, “ясно, что оно не осуществимо и для человека недостижимо”, ибо “…неясно , какого рода помощь может подать познание блага самого по себе ткачу или плотнику в их ремесле и прочему бы тот , кто познал идею саму по себе, станет лучшим врачом или полководцем. Ведь врач… не рассматривает здоровье вообще, а здоровье человека и при том именно известного человека, ибо лечит он каждого в отдельности”. И в той же “Этике” Аристотель делает многозначительный вывод: “Практичность  (практический разум) имеет дело не только с общим, но должна понимать и частное, ибо она имеет дело с практикой, а действие всегда касается частного”.

Прежде всего Аристотель явно отвергает распространенный многими эллинскими философами (и возрожденный позднейшими и современными механистами) панпсихизм: он не считает возможным “любой душе облечься в любое тело, как говорится в пифагорейских мифах”; он утверждает, что “не всякое тело обладает душой”. Он отвергает бессмертие души, ибо “неотделимая от тела” “душа уничтожается одновременно с существованием тела и других частей живого организма”. В то же время, вероятно, он не представлял “души” каким-то особенным существом внутри человека,

но, видимо, приближался к пониманию”души” как психики, как способности и свойства человека, связанных с его организмом. “ Лучше, - указывает он,- не говорить, что душа сожалеет или учится, или размышляет, но что человек, благодаря душе , сожалеет, учится или размышляет”.Душа, по Аристотелю, “имеет знания лишь в возможности “. “Возможность” же эту превращают в “действительность” чувственные восприятия человека, и только на их основе образуются в мыслящей душе общие мысли, понятия, “то, что называется абстракциями”. “Не имеющий чувственных восприятий ничему не научится и ничего разумом не постигнет”,- заявляет он.

Замечательной заслугой Аристотеля является также фактическое (хоть сознательно  и не выраженное) постижение им единства физической и умственной деятельности, заключенного в человеческом труде, в действии, и именно этим единством он доказывает единство общего и единичного и, в особенности, единство материи и формы.

Аристотель, вопреки своей же критике  раздваивал единую человеческую “душу”, усматривая в ней страдательный разум и деятельный ум, и превращал этот последний в нечто самостоятельное, не зависимое от материи.

 

Демокрит .

 

”Ничто не существует, кроме атомов и пустоты, все прочее – только мнение “.

 

Рассмотрим философию Демокрита -  выдающегося античного мыслителя и ученого, создавшего новые – атомистические – начала материализма. Основой всего учения Демокрита, всех его частей (подобно системам многих других философов) влялась натурфилософия. Он утверждал, что “ничто не возникает из ничего”, что все происходит “по некоторой причине и необходитмости”. Демокрит тем самым отвергал религиозные сказания о богах, о творении ими мира из ничего, отстаивал вечность материи .

По Демокриту, причина всех вещей  и явлений это постоянное механическое движение неделимых частиц материи в окружающей их пустоте, это – соединение и разъединение невидимых и неисчислимых атомов,”внутреннее состояние”которых столь неопределимо, что Демокрит полагал их “бесканечными” и отличающимися друг от друга лишь формой и величиной. Стало быть, атомы всех предметов в своем содержании тождественны, и вся составляющая природу материя всюду и во всем одна и та же по своей сущности, различия же материальных тел и живых существ, включая и человека, определяются лишь различиями в количестве и форме, величине и порядке расположения составляющих их атомов.

“Ничто не существует, кроме атомов и пустоты, все прочее – только мнение”, гласит одно из основоположений Демокрита, смысл этого утверждения заключается в том, что Демокрит отрицает объективное существование, реальность особенных качеств конкретных вещей, существ и явлений чувственного мира.

Атомистикой объяснял Демокрит и психику  человека с той лишь оговоркой, что  содержание “души”составляют, по его мнению особые атомы – наиболее подвижные, круглые и огненные; но подобными атомами наделены, хоть и в различных количествах, и животные, и растения, и даже камни. Стало быть, мир по существу единообразен и однокачествен. Источник отделения человека от животных и возникновения общества философ объяснял “нуждой”в добывании средств к существованию.

 

Эпикур.

 

“Мир дожен быть освобожден от обмана, т.е. от страха перед богатыми, ибо он мой друг “.

 

Во имя человека и его свободы  Эпикур первый из древних мыслителей открыто восстал против религии  и свою первую задачу видел в том, что “мир должен быть освобожден от обмана, т.е. от страха перед богатыми, ибо он мой друг”. Отправным пунктом и целью мышления Эпикура был человек, его духовное освобождение.

Натурфилософия Эпикура и его  теория познания -  были направлены к тому, чтобы доказать, что мир должен и может быть другом человека. Он говорил: ”Удовольствие, которое мы признаем целью , состоит в том, чтобы не страдать от телесных тягот и не испытывать душевного беспокойства”. Он внушал также, что “нелепо бояться смерти”, ибо "пока мы существуем,  смерти нет, а когда существует смерть, тогда нас нет”. Так оптимистически Эпикур утверждал мир для того, чтобы он стал другом человека.