Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Марта 2012 в 15:51, курсовая работа
Центральные вопросы философии Фейербаха — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире, отношения индивида и общества, — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Философ создает гуманный и оптимистичный портрет человека, представляя его как существо универсальное, космическое. Мыслитель верит в победу разума над слепыми, неразумными силами мира.
ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ КОНЦЕПЦИИ Л.ФЕЙЕРБАХА 5
ГЛАВА 2. ТРАКТОВКА ФЕЙЕРБАХОМ РОЛИ ФИЛОСОФИИ 8
ГЛАВА 3. ЧЕЛОВЕК В КОНЦЕПЦИИ ФЕЙЕРБАХА 11
ГЛАВА 4. СМЫСЛ ЛЮБВИ, ДРУЖБЫ, САМОПОЖЕРТВОВАНИЯ В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ФЕЙЕБАХА 14
ГЛАВА 5. ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ 17
ГЛАВА 6. НЕДОСТАТКИ ФИЛОСОФСКОЙ КОНЦЕПЦИИ ЛЮДВИГА ФЕЙЕРБАХА 21
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 23
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 25
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ КОНЦЕПЦИИ Л.ФЕЙЕРБАХА 5
ГЛАВА 2. ТРАКТОВКА ФЕЙЕРБАХОМ РОЛИ ФИЛОСОФИИ 8
ГЛАВА 3. ЧЕЛОВЕК В КОНЦЕПЦИИ ФЕЙЕРБАХА 11
ГЛАВА 4. СМЫСЛ ЛЮБВИ, ДРУЖБЫ, САМОПОЖЕРТВОВАНИЯ В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ФЕЙЕБАХА 14
ГЛАВА 5. ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ 17
ГЛАВА 6. НЕДОСТАТКИ ФИЛОСОФСКОЙ КОНЦЕПЦИИ ЛЮДВИГА ФЕЙЕРБАХА 21
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 23
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 25
Людвиг Фейербах - последний представитель так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести и к последнему представителю философии нового времени и в какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии.
Фейербах слушал лекции Гегеля и
был сначала его
В противовес не только Гегелю, но и всему трансцендентальному идеализму Фейербах создал новую философию, которая должна изучать не мысли о действительности, а саму действительность.
Центральные вопросы философии Фейербаха — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире, отношения индивида и общества, — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Философ создает гуманный и оптимистичный портрет человека, представляя его как существо универсальное, космическое. Мыслитель верит в победу разума над слепыми, неразумными силами мира.
Не вызывает сомнения и то влияние, которое оказала его теория на формирование философских воззрений Маркса и Энгельса, а также русских революционных демократов.
Мне представляется интересным детально рассмотреть эту тему в своем реферате, так как в настоящее время проблема научного истолкования общественного сознания, в котором отражается сущность человека, особенно близка каждому, кто пытается «найти себя» в обществе.
Для раскрытия философской концепции Людвига Фейербаха необходимо проследить ее развитие, начиная от критики Канта и Гегеля и заканчивая созданием его собственной философской концепции на основе так называемого антропологического принципа, которые Фейербах развивает на основе двух источников: критики религии (прежде всего религии христианской) и критики философского идеализма (в первую очередь – идеализма Гегеля).
Наиболее
полно, на мой взгляд, раскрыть концепцию
Фейербаха позволяют такие
Любовь к науке - это любовь к правде, поэтому честность является основной добродетелью ученого.1
Фейербах слушал лекции Гегеля и
был сначала его
В противовес не только Гегелю, но и всему трансцендентальному идеализму Фейербах замыслил создать новую философию, которая должна изучать не мысли о действительности, а саму действительность.
Если у Гегеля философия приходит к реальности в конце странствий абсолютной идеи, то новая философия начинает с реальности. "Философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа (природа в наиболее универсальном смысле слова)".
Действительность — это
Материализм,
с позиции которого рассуждает Фейербах,
является антропологическим и
Фейербах не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а как организм. В центре философии у Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. “Я мыслю” Декарта и Фихте позволяю трактовать человека только идеалистически, только как духовное существо, тогда как тело в его целостности, по Фейербаху составляет сущность человеческого “Я”. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, т.о., толкуется Фейербахом преимущественно биологическим, и отдельный индивид для него – исторически духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
В работе “Основы философии будущего” (1843) Фейербах писал: “Новая философия делает человека, а вместе с тем и природу, как его базис, единственным, универсальным и высшим предметом философии”4. Философия Фейербаха не только материализм, но и антропологизм, гуманизм.
Антропологический материализм Фейербаха - своеобразная философская реакция на учение Гегеля, в котором господство абсолютного (абсолютной идеи) над единичным доведено до предела. Во всех проявлениях господство общего (государства, нации, любой формы общности) было у Гегеля преобладающим. Поэтому позиция Фейербаха была объективно вполне оправданной реакцией на немецкий идеализм.
В своей критике философии Гегеля, однако, Фейербах односторонен, он не видит положительной стороны ее, именно диалектического метода. Вместе с идеализмом Гегеля он отбрасывает и его рациональную сторону – диалектику. В последней Фейербах видел лишь инструмент, с помощью которого Гегель обосновывал свою фантастическую систему.
Антропологический принцип Фейербаха
в теории познания выражается в том,
что он по-новому интерпретирует само
понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие
объекта первоначально
Философия, согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей, и, прежде всего, разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого, считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей как их материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таким образом, центральная проблема всякой философии — соотношение идеального и материального — решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела.
Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. «...В мозговом акте, — пишет в связи с этим Фейербах, — как высочайшем акте, деятельность произвольная, субъективная, духовная и деятельность непроизвольная, объективная, материальная тождественны, неразличимы»5. Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.
Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются повадками, привычками, элементарными психическими образами. Что касается мозга самого по себе, то в нем, конечно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное. Разница в сложности этих тел здесь непринципиальна.
Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается диалектика, в соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но Фейербах, как известно, отбросил гегелевский идеализм, а вместе с ним и гегелевскую диалектику. По выражению Энгельса, Фейербах вместе с грязной водой выплеснул ребенка. А в результате Фейербах, настаивая на том, что мысль и мозг непосредственно совпадают, предлагает природой мышления заняться медицине.
Здесь перед нами один из главных парадоксов учения Фейербаха. Ведь медицина всегда занималась телом человека, именуемым по-гречески «сомой». Более точно «сома» — любой живой организм. И только особая область медицины, а именно психиатрия, занимается человеческой душой, по-гречески «психеей». Однако психиатрия занимается душой человека в ее патологии, то есть при отклонении от нормы. А что такое душа человека в ее норме, психиатр сам никогда не ответит. Здесь он должен обратиться к психологии, которая в вопросе о природе души смыкается с классической философией.
Но Фейербах настаивает на том, что человеком и его природой должна заниматься философия, основанная на медицине. Этой апелляцией к медицине он стремится придать научный вес своим изысканиям, в противоположность идеалистической философии, не скрывавшей своих связей с христианской религией. Тем не менее взгляды Фейербаха нельзя отождествлять с популярными в середине XIX века взглядами материалистов Фохта, Бюхнера и Молешотта. Вслед за французским медиком Кабанисом, они настаивали на том, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи. Тем самым идея тождества мысли и мозга, почерпнутая из работ Фейербаха, была выражена ими в самой вульгарной форме. Известно, что Л. Фейербах выступил с критикой воззрений философа и физиолога Я. Молешотта. Чтобы отмежеваться от вульгарно материалистических взглядов, Фейербах предпочитал именовать свое учение «реальным гуманизмом», а не материализмом.
Фейербах подверг обстоятельной критике агностицизм и субъективный идеализм. Уничтожающие язвительно возражал против берклианства выдающийся материалист: “Почему же кошка впивается своими когтями в мышь, а не в собственные глаза, если мышь, которую она видит, существует только в ее глазах? – потому что кошка не хочет умереть с голоду ради любви к идеалистам, терпя при этом страдания”6.
В учении о познании Фейербах разрабатывает вопрос об отражении материального мира в сознании человека и тем самым делает значительный шаг вперед по сравнению предшествующим материализмом.
Не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах тяготел к сенсуализму и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума. Познание мира безгранично, как и сам мир. Однако теории познания Фейербаха, как всему его материализму, присущ созерцательный характер, непонимание роли и значения практической деятельности человека.
Чтобы познать человека, нужно его полюбить7.
Фейербах отвергает трактовку человека как только духовного существа (в том числе картезианское “Мыслю, следовательно, существую”), но признает человека как единство тела и души.
Человека Фейербах рассматривает прежде всего как телесное, чувственно-конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность — духовность"8. Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.
Поэтому, когда
перед Фейербахом встает вопрос, где
и как «человек» («мыслящее тело»)
находится в непосредственном единстве
(контакте) с окружающим миром, он отвечает:
в созерцании. В созерцании индивида,
поскольку под «человеком» тут
понимается именно индивид.
Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании»
этому индивиду дан всегда продукт деятельности
всех других индивидов, взаимодействующих
между собой в процессе производства материальной
жизни. Иными словами, в созерцании ему
даны лишь те свойства и формы природы,
которые уже ранее превращены в свойства
и формы деятельности человека, ее предмета
и продукта.